Het evenement van vandaag is de ideale voortzetting van de islamitisch-christelijke oproep die de Oasis Stichting afgelopen maart lanceerde na de tragische schipbreuk voor de kust van Cutro. Het leek toen gepast om erop te wijzen dat christenen en moslims een speciale verantwoordelijkheid hebben ten opzichte van de migratiebewegingen in het gebied in en rond de Middellandse Zee. De reden hiervoor is dat "de meerderheid van de migranten die Europa proberen te bereiken een christelijke of islamitische achtergrond hebben, de gebieden waar zij doorheen reizen een aanzienlijke christelijke of islamitische aanwezigheid kennen, en de plaatsen van waaruit zij vertrekken in meerderheid islamitische landen zijn". Zoals het document concludeert, is dit op geen enkele manier "om de bijdrage van mensen met andere religieuze tradities en andere overtuigingen uit te sluiten of te ontkennen", maar om "ervoor te zorgen dat een spiritueel en moreel erfgoed, dat christenen en moslims voor een deel gemeen hebben, in dienst wordt gesteld van het goede leven van iedereen". Deze conferentie wil in deze zin een bijdrage leveren en tegelijkertijd de noodzaak uitdrukken om continuïteit te geven aan een werk dat niet kan worden gereduceerd tot puntsgewijze verklaringen.

Zoals bij veel andere onderwerpen is het publieke debat over het migratiefenomeen in principe erg veranderlijk. Het laait op in tijden van bijzondere drama's en zwakt dan weer af tot de volgende crisis. Een koerswijziging, zoals de titel van deze bijeenkomst suggereert, is daarom meer een uitdaging van culturele aard dan een voorstel aan beleidsmakers. Het is in de eerste plaats een kwestie van het systematisch aanpakken van een fenomeen dat niet langer een uitzondering is, maar onze samenlevingen voor de komende decennia zal vormgeven in het licht van de flagrante asymmetrie tussen een Europa dat nog steeds relatief stabiel en welvarend is, maar in een ernstige demografische crisis verkeert, en een mondiaal Zuiden waar een jonge en groeiende bevolking ook wil profiteren van de levensomstandigheden in het Westen.

Vanaf het begin heeft Oasis zijn werk juist gericht op de turbulente ontmoeting tussen volkeren en culturen op verschillende breedtegraden, waarbij dit proces wordt geïnterpreteerd vanuit de mogelijkheid van kruisbestuiving tussen beschavingen (Angelo Scola, Nasce Oasis. Un soggetto, uno strumento, "Oasis" 1/2005, pp. 5-7). Dit werd gedaan in de overtuiging dat God de geschiedenis stuurt met een concreet plan dat onze vrijheid uiteindelijk niet kan weerstaan.

Giorgio La Pira, de "Heilige Burgemeester" aan wie Oasis dit jaar een aflevering van een podcast heeft gewijd over enkele van de grote protagonisten van de dialoog tussen de twee oevers van de Middellandse Zee, bevestigde dit met zijn gebruikelijke verve: "Wij geloven in een geschiedenis die een doel heeft. En wat is dat doel? De eenheid van de wereld, de eenheid waarop Augustus zinspeelde en die Bethlehem tot stand bracht, de eenheid van alle volkeren op aarde [...] Dit is het uiteindelijke doel van de menselijke geschiedenis, welk idee de leiders, gidsen of pseudo-gidsen ook hebben, of ze nu politiek of institutioneel zijn. Ze bewegen zich, terecht of onterecht, onverbiddelijk en onweerstaanbaar in de richting van dit doel. Ongeacht het tegendeel" (Giovanni Spinoso, Claudio Turrini, Giorgio La Pira. I capitoli di una vita, Firenze University Press, Florence 2022, vol. III, p. 1775).

Een dergelijk perspectief bevrijdt ons zowel van de veronderstelling dat we ons eigen lot in handen hebben als van de berusting van degenen die zich passief onderwerpen aan een blind en betekenisloos lot, en nodigt ons in plaats daarvan uit tot het zware werk van het begrijpen van historische omstandigheden.

Juist door na te denken over het mysterie van de geschiedenis stelde pater Jean Daniélou aan het begin van de jaren '50 onder andere het fenomeen van migraties en veranderingen in de samenstelling van de bevolking aan de kaak dat de eerste helft van de 20e eeuw had gekenmerkt. De latere kardinaal merkte destijds op dat, vanuit het perspectief van het bijbelse denken, deze bewegingen "niets anders zijn [...] dan de meest acute manifestatie van een permanente instabiliteit van volkeren, die door de staat van een schijnbare beschaving nog maar nauwelijks kan worden gecamoufleerd". Dit, vervolgt Daniélou, "gaat verder dan het beperkte kader van de thuislanden die mensen hier op aarde voor zichzelf proberen op te bouwen en herinnert hen eraan dat ze in feite dakloos zijn". Tegelijkertijd benadrukte de Franse theoloog echter dat "alle pogingen tot internationalisme gebaseerd op de eenheid van de wetenschap of de religie van de mensheid [...] een poging zijn om voor zichzelf een eenheid te reconstrueren die alleen van God kan komen. Ze leiden alleen maar tot ontworteling en vernietiging. In het huidige kader zijn de thuislanden de normale constitutie van het menselijk leven" (Jean Daniélou, Essay on the Mystery of History, Morcelliana, Brescia 2012, derde uitgebreide editie, p. 70).

Het lijkt mij dat deze oefening in christelijk realisme ook in de huidige situatie geldig blijft en een uitweg biedt uit de polariserende en verlammende dialectiek tussen de overdreven nadruk op nationale identiteiten en de utopische voorstelling van een wereld zonder grenzen.

Daniélou sloot in ieder geval af met een zeer heldere overweging: "Het opnieuw opkomen van de realiteit van ontheemding in onze tijd - vandaag de dag kunnen we dezelfde constatering doen met betrekking tot internationale migratiebewegingen - doet een andere oude realiteit herleven die haar tegenhanger is: die van gastvrijheid" (ibid., p. 74). En hij voegt er een opmerking aan toe die ons aan het denken moet zetten: "Het gebrek aan gastvrijheid onder christenen vandaag de dag toont het oppervlakkige karakter van hun christendom". (Ibid., pp. 78-79.)

Het is dus duidelijk dat de houding waarmee we de uitdaging van immigratie aangaan een echte toetssteen is voor de duurzaamheid van ons geloof en zijn capaciteit om levens vorm te geven. Ik denk dat de bijdragen van kardinaal López Romero en monseigneur Martinelli, die beiden voorgangers zijn van kerken die bijna volledig uit migranten bestaan, ons in dit opzicht veel te zeggen hebben.

Gastvrijheid kan echter niet worden gereduceerd tot een puur humanitaire dimensie. Sinds het begin van zijn pontificaat heeft paus Franciscus ons herhaaldelijk gewezen op onze verantwoordelijkheid ten aanzien van de immense tragedie van de duizenden mensen die verdrinken in de Middellandse Zee. Maar zijn oproepen zijn altijd vergezeld gegaan van een hint dat we niet voldoende ter harte hebben genomen. Zoals hij bij verschillende gelegenheden herhaalde en in de encycliek "Fratelli tutti" herhaalde, "kunnen onze inspanningen ten aanzien van binnenkomende migranten worden samengevat in vier werkwoorden: verwelkomen, beschermen, bevorderen en integreren". Sterker nog, "in feite gaat het niet om het opleggen van steunprojecten van bovenaf, maar om via deze vier benaderingen samen op weg te gaan om steden en landen op te bouwen die, met behoud van hun respectieve culturele en religieuze identiteit, openstaan voor verschillen en die in een geest van menselijke broederlijkheid weten te waarderen." (Fratelli tutti, n. 129).

Het is een veeleisende politieke onderneming die ook gaat over de interne karakteristieken van staten en hun internationale betrekkingen; het betreft de instituties maar stelt noodzakelijkerwijs ook het maatschappelijk middenveld op de proef; het vereist een grote mate van generositeit maar ook een opmerkelijk onderscheidingsvermogen in een veelvoud aan menselijke, culturele en sociale situaties. Ik ben er zeker van dat deze bijeenkomst zal helpen om de redenen om deze uitdaging aan te gaan te verduidelijken.