Na de vele ontmoetingen tijdens de Rhein Meeting van dit jaar, die van 8 tot 10 maart in Keulen plaatsvond, kan worden gezegd dat we onszelf niet genoeg zijn. De inleidende woorden van don Gianluca Carlin tot de vele vrijwilligers waren genoeg om mensen aan het denken te zetten over deze vraag. Ze waren opnieuw een steunpilaar van de bijeenkomst. Maar bovenal waren ze een teken van wat de bijeenkomst wil zijn: een levendige uitwisseling tussen mensen die de vragen die het leven hen stelt met anderen willen delen.

Om te beginnen spraken sterrenkundige Anna Miotello uit München en natuurkundige Laerte Patera uit Innsbruck over hun passie voor fundamenteel onderzoek. Is er maar één wereld of zijn er vele werelden? Albertus Magnus stelde deze vraag al en Miotello en haar team zijn er nog steeds door gedreven. De telescoop van de Europese Zuidelijke Sterrenwacht op Cerro Paranal, 2.635 meter boven zeeniveau in de Chileense Atacamawoestijn, geeft ze een direct zicht op de kosmos. En het roept bij haar hetzelfde gevoel op dat de Italiaanse dichter Giacomo Leopardi ongeveer 200 jaar geleden beschreef in zijn nachtlied van een zwervende herder in Azië: "Waarom zoveel licht? Wat is deze uitgestrekte zee van lucht, deze diepe eindeloze ether? Wat is de betekenis van deze gewelddadige eenzaamheid? En ik, wat ben ik?" - "Ja," zei Miotello, "en wie ben ik tegenover deze uitgestrektheid? En wie is de persoon die zulke telescopen kan bouwen en deze werkelijkheid kan observeren en absorberen?"

Dit vergt niet alleen veel inspanning, maar ook samenwerking met vele collega's die hun krachten hebben gebundeld in de European Southern Observatory (ESO). En het vereist de nederigheid om deze wederzijdse afhankelijkheid te accepteren, de nederigheid om meer van de waarheid te houden dan van je eigen hypotheses en je eigen succes.

Patera daarentegen houdt zich bezig met de microkosmos. Voor hem betekent wetenschap een ontdekkingsgeest hebben: zich volledig inlaten met de werkelijkheid, met geduld, doorzettingsvermogen en een grote tolerantie voor frustraties. En als het resultaat bekend is, dit "stukje werkelijkheid" in stilte en gefascineerd te aanschouwen, om het volgende moment met nog veel meer vragen geconfronteerd te worden. Het besef dat de werkelijkheid herkenbaar is motiveert tot verder onderzoek. Volgens Patera zou onderzoek echter onmogelijk zijn zonder de leraar die onze ogen traint en onze blik verruimt, en die ons helpt niet op te geven bij uitdagingen. Onderzoek is hier een uitdrukking van die innerlijke ontoereikendheid die ons drijft om naar de sterren te reiken of om in het atoom te kijken.



De belangrijkste lezing werd gegeven door de Madrileense theoloog Javier Prades. Hij onderzocht de bijbelse vraag: "wat is dan de mens dat Gij acht op hem slaat?". Hij beschreef de grootsheid van de mens, die streeft naar iets dat hem overstijgt, maar die ook kan afglijden naar dat "ongeremde nihilisme" dat grote delen van de cultuur kenmerkt en ons allemaal treft, ook gelovigen. Maar wat kan mensen hun oorspronkelijke impuls teruggeven?

Voor Prades begint de "moedige culturele revolutie met het herwinnen van respect voor het mysterie van de mens, zonder te pretenderen dat wat in zichzelf onuitputtelijk is uitgeput raakt". Met andere woorden, wanneer de mens herontdekt wordt als een vraag, als een onuitputtelijk subject dat niet onderworpen kan worden aan materialisatie. Om dit te doen, moeten we uitgaan van het "ik in actie". Dan stuiten we op het mysterieuze beeld dat in ons ligt en ons overstijgt. De mens ontdekt een roeping die voorafgaat aan zijn vragen.

Juist omdat we onszelf het antwoord op onze innerlijke ontoereikendheid, of beter gezegd ons innerlijk streven, niet kunnen geven, hebben we een gezelschap nodig, vrienden die deze roep laten weerklinken. En het is precies op deze weg dat de Kerk ons wil begeleiden, zegt Prades. Met andere woorden: omdat het menselijk hart geen automaat is, heeft het aandacht en opvoeding nodig. Voor de theoloog uit Madrid omvat deze opvoeding drie aspecten: zelfzorg, de gemeenschap van getuigen en het alomvattende karakter van de relatie met het mysterie als weg naar de nieuwe mens. Voor Prades kan dit "streven om zichzelf te overstijgen" ook in seculiere vorm worden gezien in het transhumanisme.

Voor natuurkundige en filosoof Armin Grunwald uit Karlsruhe is dit een poging om te ontsnappen aan het "schandaal van de eindigheid". Gedreven door het verlangen om beter te worden heeft de mensheid de belofte van transcendentie in technologie ontwikkeld tot aan de utopische visie van de transhumanisten, aldus Grunewald in zijn lezing "Met digitalisering naar het bovenmenselijke? Het menselijk verlangen om beter te zijn".

Hij zag het transhumanisme als een technische poging om het leven te verlengen, waarbij het temporaal-historische doel wordt verward met eschatologische verwachtingen. Volgens Grunwald blijft kunstmatige intelligentie echter een puur technische afdruk van menselijke programmeeractiviteit, hoe vermenselijkt het er in zijn taal ook uitziet. Het moet duidelijk onderscheiden worden van menselijk denken en leren en van menselijk begrip van betekenis. Dat was zijn nuchtere oordeel over het verhitte publieke debat over kunstmatige intelligentie.

Hij keerde zich dan ook tegen een ideologische of moraliserende defensieve houding ten opzichte van de moderne technologie en pleitte in plaats daarvan voor een verantwoordelijke benadering ervan op basis van het begrip van de mens als medeschepper van Gods scheppingswerk. Dit betekent dat de mens altijd het subject moet blijven in deze relatie en nooit gereduceerd mag worden tot een object.

AI is daarom een hulpmiddel dat op veel gebieden nuttig is, maar dat de mens nooit kan vervangen. Zelfs als de subject-object relatie niet altijd gemakkelijk te onderscheiden is met AI, moet de mens volgens Grunwald altijd degene blijven die wordt aangesproken om verantwoordelijkheid te nemen. Als er al een gevaar van AI uitgaat, dan ligt dat op het niveau van de afhankelijkheden en de snelheid van de ontwikkelingen die daarmee gepaard gaan. Of het ligt in de mensen zelf, die door een zelf toegebrachte onvolwassenheid uit gemakzucht toestaan dat AI hun basisvaardigheden vervangt, of het nu gaat om vrijheid, besluitvorming of kritisch vermogen. Daarom is en blijft onderwijs voor hem de echte uitdaging in de omgang met kunstmatige intelligentie.



Katharina Erling, kunsthistorica uit Bremen, en Christoph Scholz, kunstenaar en journalist uit Berlijn, volgden het spoor van ontoereikendheid en verlangen bij het creëren van kunst. Scholz herinnerde zich de woorden van Romano Guardini: "Een deel van de essentie van het kunstwerk is dat het een betekenis heeft, maar geen doel." De kunstenaar verlaat dus de functionele contexten van het leven en probeert het leven zelf te visualiseren. Hij drukt uit hoe hij zichzelf of de wereld ziet, bevraagt, ervaart, lijdt, interpreteert en begrijpt. In de kunst zetten mensen "stappen buiten zichzelf", zoals de filosoof Robert Spaemann het formuleert. De titel van de bijeenkomst was dan ook: "Verder kijken dan jezelf met de ogen van de kunstenaar".

Erling verkende het onderwerp aan de hand van Caspar David Friedrichs schilderij "De vrouw bij het raam". Ingebed in een strikt geometrische compositie wordt de kijker het zicht ontzegd op wat ze ziet. De nieuwsgierigheid groeit des te meer en wekt de verwachting dat het zich zal laten zien.

Ze gebruikte Albrecht Dürers "Das große Rasenstück" ("De grote graszode") om de verbazing te illustreren over het wonder dat zich in het kleine en onopvallende openbaart. Een schijnbaar eenvoudig motief, maar wel een dat de waarheid van de dingen in de natuur onthult door de gedetailleerde weergave van individuele bladeren en grassen. Tot slot ging ze in op Gerhard Richters vijf versies van Titiaans Annunciatie in Venetië en zijn poging om ze te "vangen". Het zou mooi zijn als zoiets waar kon zijn, zei Richter in een interview over Titiaans "Annunciatie". Zijn werken op groot formaat cirkelen dus rond het onderwerp in steeds nieuwe benaderingen, waarin het model bijna verdwijnt in een bijna nevelige kleurigheid.

Scholz, zelf een portrettist, richtte zijn aandacht op de weergave van mensen in de kunst. Hij zette het beroemde portret van paus Innocentius X door de Spaanse barokkunstenaar Diego Velázquez tegenover de versie van Francis Bacon. In het werk van Velásquez is het bijna onmogelijk om aan de blik van de paus te ontsnappen. Hij zit majestueus op de troon als een heerser, de vertegenwoordiger van God. Door het onopgesmukte naturalisme is het schilderij echter niet echt een representatief portret. Innocentius X zag zichzelf als persoonlijk "getroffen": hij zou hebben uitgeroepen "troppo vero" ("te echt"). Juist in deze spanning tussen ambt en individuele persoonlijkheid wordt het ondoorgrondelijke mysterie van de mens in dit werk onthuld.



Dit is precies wat de Ierse schilder Francis Bacon blijkbaar inspireerde tot zijn studie naar Velázquez, bekend als "De schreeuwende paus". De vertegenwoordiger van God op aarde lijkt letterlijk te zijn geïmplodeerd: vastgebonden aan de stoel, zijn lichamelijkheid ontbonden, getuigt alleen de open, schreeuwende mond nog van een restje vitaal leven. Een afbeelding van een persoon die alle verbinding en relatie heeft verloren, een beeld van nihilisme als existentieel verlies van zinvolheid.

Het laatste werk dat werd besproken was ook gerelateerd aan de opmerkingen van Prades: de mens die zijn identiteit ontdekt in zijn roeping en beroep: Caravaggio's "Roeping van de heilige Mattheus". Het dramatische moment is vastgelegd waarop de tollenaar moet kiezen tussen zijn vorige leven als "bankier" en de roeping om Jezus te volgen: Eén hand houdt nog steeds de munten vast terwijl hij met de andere hand vragend naar zichzelf wijst. Het schilderij concentreert zich echter op de blik, die volledig in beslag lijkt te zijn genomen door de passerende Jezus. Caravaggio creëert een dramatische gebeurtenis die de kijker betrekt en dezelfde vraag bij hem oproept. Op deze manier wordt kunst zelf een uitdrukking van de mens tussen ontoereikendheid, verlangen en belofte.

Andrea Avveduto van de vereniging Pro Terra Sancta gaf inzicht in de huidige dramatische gebeurtenissen in het Heilige Land. Na een korte blik op de geschiedenis van het conflict kwamen vooral getuigen aan het woord. Zij lieten zien dat te midden van de oorlog in Gaza na de terroristische aanval van Hamas en de spanningen in het hele Midden-Oosten, er nog steeds zaden van hoop zijn. Bijvoorbeeld toen een priester in Idlib de straf van de sharia-rechtbank voor zijn 75-jarige vriend op zich wilde nemen. De moslimrechters schrappen dan het vonnis met de woorden: "We kunnen niet met kwaad vergelden wat jullie goed willen doen. Je bent vrij." Later zagen ze ook af van het uitspreken van doodvonnissen. Voor Avveduto is dit een voorbeeld van hoe wat iemands hart verandert ook de loop van de geschiedenis kan veranderen.

Een ander voorbeeld voor Avveduto zijn de zusters die een gehandicapt en verlaten kind opnamen. Als dit kind over zichzelf zegt: "Het gaat goed met me omdat ik hier geliefd ben", dan gelooft hij dat de vraag waar God aan het werk is in deze dramatische omstandigheden een antwoord heeft gevonden. "Er is zelfs een thuis voor de verlorenen" staat er geschreven boven de ingang van het klooster van deze zusters. Moslims blijven naar hen toe komen omdat ze willen begrijpen wat hen in staat stelt om op deze manier te handelen. In zekere zin vatten deze getuigenissen de boodschap van de Rhein Meeting samen: Er is een antwoord op ontoereikendheid, of op zijn minst een belofte, als mensen zichzelf en de omstandigheden die ze tegenkomen echt serieus nemen.