Het thema dat centraal staat in de recente encycliek Dilexit nos (Engels) van paus Franciscus is er een die te allen tijde onze aandacht opeist, ongeacht onze houding, of we nu gelovig of ongelovig zijn, goed of slecht. Verdiensten en tekortkomingen veranderen niets aan de kwestie. Het woord dat het definieert is ons bekend, misschien wel te bekend: hart.

Degenen die het geluk hadden op te groeien onder de leiding van don Giussani kennen goed de bijbelse betekenis van dit woord: een complex van onbetwistbare waarheden en onbedwingbare behoeften die ieder mens in zich draagt - waarheid, gerechtigheid, schoonheid en liefde. Op een vergelijkbare manier stelt Dilexit nos het aan ons voor: “De Bijbel vertelt ons dat, 'het Woord van God levend en werkzaam is... het is in staat om de gedachten en bedoelingen van het hart te oordelen' (Heb 4:12). Op deze manier spreekt het tot ons over het hart als een kern die verborgen ligt onder alle uiterlijke schijn, zelfs onder de oppervlakkige gedachten die ons op een dwaalspoor kunnen brengen.” Het is het eerste, oorspronkelijke mysterie van “onszelf zijn”.

Toch zijn we bang voor het hart. Ik herinner me dat ik dit idee eens tegen een kennis van me zei, een trotse atheïst. Hij lachte spottend en zei: “Kijk, wat mij betreft is het hart gewoon een spier die bloed pompt en periodiek door een cardioloog moet worden gecontroleerd. De rest interesseert me niet.” Ik herinner me de bijna hysterische toon van zijn woorden, zijn drang om het onderwerp zo snel mogelijk van tafel te vegen. Maar zijn angst was ook de mijne. Op dat moment verdween het verschil tussen 'gelovig' en 'ongelovig'. We bouwen onze levens op, onze carrières, onze huizen, we kunnen goede dingen geven aan degenen die we liefhebben (zoals alle goede heidenen), we kunnen goede werken doen. Toch is het mogelijk om dit allemaal te doen en tegelijkertijd te proberen om iets op zijn plaats te zetten - om het weg te stoppen of te degraderen naar “religieuze” momenten, in de woorden van de dichter Clemente Rebora: “Wat je ook zegt of doet / Er is een schreeuw van binnen: / Het is niet voor dit, het is niet voor dit! / En zo wijst alles terug / naar een geheime vraag: / de daad is een voorwendsel.”

Dit is, denk ik, waarom we de School van de Gemeenschap doen: om te proberen ons hart niet te ontlopen. En het is dezelfde uitnodiging - de eerste, fundamentele voorwaarde - die de paus tot ons richt in zijn encycliek. Toch weten we dat het hart alleen niet genoeg is om de weg te vinden. Het is als een open wond in ons leven: breekbaar, klein en kwetsbaar voor misleiding, vervorming en onbegrip. Daarom kan het alleen maar wachten op zijn redding, op het woord dat eindelijk dat voortdurende gevoel van leegte en zinloosheid zal verlichten. Want er is een ander Hart, klaar om het onze over te nemen - een Hart dat bloedt van liefde, dat op ons wachtte voordat wij leerden op Hem te wachten. De oorsprong van het geloof ligt in deze ontmoeting tussen gewonde harten, waarvan het ene smeekt om het andere, zoals don Giussani zei. Dit smeken is, als we het zo mogen zeggen, het hart van het hart.

We herinneren ons allemaal de vader van die twee jonge mannen - de ene eiste zijn erfenis op, liet hem zijn leven leiden zoals hij wilde en verkwanselde het allemaal aan prostituees. We herinneren ons de oudere vader die, in plaats van wrok te koesteren jegens zijn ondankbare zoon, elke dag tussen zijn duizend karweitjes stond en vanaf het balkon van zijn huis naar de weg keek in de hoop zijn geliefde zoon aan de horizon te zien verschijnen. Geloof is bovenal de ontmoeting van ons kleine hart met het gewonde Hart van Christus: “O lieve Hart, Hart van mijn Lorenzo, zwaar gewond: niet door een doorborend mes, maar door de pijl gemaakt door Liefde.” Wie anders zou zulke woorden kunnen zeggen en bedenken? Geen theoloog of bijbelgeleerde, maar gewoon een gewond en uiteindelijk dankbaar hart.

De pagina's van de encycliek gewijd aan het Heilig Hart van Jezus zijn ontroerend en ze brengen ons - moderne mannen en vrouwen die gebukt gaan onder ongeloof, zelfs als we bidden - weer in contact met het eenvoudige en diepe geloof van onze grootouders en overgrootouders. Hoewel de tekst vol staat met bijbelse en theologische verwijzingen is het vooral een lofzang op dit nederige en koppige geloof, gemaakt van dezelfde substantie als het hart. Een geloof dat niet tevreden is met voorschriften en reeds gegeven antwoorden, of zelfs met een ontmoeting die beperkt blijft tot het geheugen. We hebben het al zo vaak gezegd, en het is waar: deze ontmoeting is alleen waar als ze hier en nu plaatsvindt. De christelijke herinnering is geen herinnering, maar het bewustzijn van het weefsel van de werkelijkheid, het Mysterie dat alle dingen maakt, nu. De paus herinnert ons hier op veel verschillende manieren aan.

Tot slot is er nog een laatste fundamentele nadruk. Jezus zelf drukt het uit als Hij uitlegt naar welk soort liefde Zijn Hart dorst - het Hart waardoor alle dingen bestaan. Het is niet louter individuele toewijding, maar het verwelkomen van de ander - en in het bijzonder de armen en hen die lijden - als een wezenlijk deel van Zijn fysieke lichaam. “Wie zo'n kind in mijn naam opneemt, neemt Mij op” (Mc 9,37). Hetzelfde geldt voor elke missionaire actie; wee ook hier de eenzame mens!

De paus schrijft: “We moeten deze zending van het delen van Christus niet zien als iets dat alleen tussen Jezus en mij is; zending wordt ervaren in gemeenschap met onze gemeenschappen en met de hele Kerk. Als we ons afkeren van de gemeenschap, keren we ons af van Jezus. Als we de gemeenschap de rug toekeren zal onze vriendschap met Jezus koud worden. Dit is een feit en dat mogen we nooit vergeten.” Wat een prachtig woord, geheimvol! Gemeenschap, kameraadschap is geen gebod, plicht of regel. Het is geen kwestie van organisatie of management. Het is een geheim dat ik nooit helemaal zal begrijpen of beheersen, maar toch resoneert het in mij als de echo van een grotere stem, een hart dat veel groter is dan het mijne.

De conclusie is ontroerend, wanneer de paus opmerkt dat zelfs de Kerk deze dingen nodig heeft “opdat de liefde van Christus niet wordt vervangen door verouderde structuren en zorgen, door een overmatige gehechtheid aan onze eigen ideeën en meningen en door fanatisme in allerlei vormen, die uiteindelijk de plaats innemen van de kosteloze liefde van God die bevrijdt, verlevendigt, vreugde brengt in het hart en gemeenschappen opbouwt. De gewonde kant van Christus blijft die stroom uitstorten die nooit uitgeput raakt, nooit voorbijgaat, maar zich steeds opnieuw aanbiedt aan allen die willen liefhebben zoals Hij. Want alleen zijn liefde kan een nieuwe mensheid tot stand brengen.” Het is geen lering, maar een uitnodiging: om samen te wandelen, onze harten volledig wakker voor de roep van Hem die van ons houdt.