Interreligieuze dialoog, zegt hij, kan niet iets abstracts of theoretisch zijn. “Het moet geleefd worden, maar niet zonder diep geworteld te zijn in het eigen geloof. Het is nooit een dialoog als ik delen van mezelf verberg om dichter bij de ander te komen. Maar het is noodzakelijk om het perspectief van de ander aan te nemen en van daaruit jezelf te begrijpen. Van buitenaf naar jezelf kijken is bijzonder nuttig.”

Daarom heeft broeder Ignatius De Francesco, 65, ervoor gekozen om een groot deel van zijn leven in het Midden-Oosten door te brengen. Eerst in Jeruzalem, de Heilige Stad. Daarna kwamen Damascus, Amman en ten slotte het kleine Palestijnse dorp Ain Arik, waar hij al meer dan 20 jaar op missie is. Een paar maanden geleden keerde hij terug naar Italië en nu is hij terug waar het allemaal begon: in Montesole (Bologna), in de Piccola Famiglia dell'Annunziata (Kleine Familie van de Aankondiging), de gemeenschap die werd gesticht door Giuseppe Dossetti.

Achter zijn monastieke habijt en zacht gesproken woorden gaat een briljante geest schuil, die pater Ignatius tot een van de meest vooraanstaande experts op het gebied van de islam in Italië heeft gemaakt, waar hij nu islamologie doceert aan het Hoger Instituut voor Religiewetenschappen van Toscane. Zijn studies omvatten patristiek en oud-christelijke literatuur in het Syrisch en islamitische bronnen uit de klassieke periode. Hij heeft samengewerkt met de Italiaanse bisschoppenconferentie en de kerk van Bologna op het gebied van oecumene en interreligieuze dialoog. Sinds zijn terugkeer naar Bologna is zijn pastorale werk voornamelijk gericht op het gevangenispastoraat, waar hij vaak moslimgevangenen ontmoet. Het is een intense ervaring, zoals pater Ignatius beschrijft in Leila della tempesta [Leila van de storm], Simeone e Samir [Simeon en Samir], Aspettando Giona e Giuseppe e i suoi Fratelli [Wachten op Jona en Jozef en zijn broers], werken die ook circuleren als theaterstukken en zijn gebundeld in Vivere senza la chiave, dialoghi tra carcere e città [Leven zonder sleutel, dialogen in de gevangenis en de stad] (2024).

Velen kennen u van uw leven in het Midden-Oosten, maar het begon allemaal in Italië. In Turijn, toch?
Precies. Turijn is mijn geboortestad. Als jongeman studeerde ik er rechten en zette ik mijn eerste stappen in de journalistiek en communicatie. In feite was mijn eerste ervaring in de studio's van een Salesiaans radiostation, samen met andere jonge mensen die later beroemde professionals zouden worden: Alessandro Banfi, Franco Bechis, Monica Mondo, Giuseppe Pezzini... Een tijdje werkte ik in de bedrijfscommunicatie, maar ik verlangde naar iets meer. Ik kan het niet beter uitleggen dan door Psalm 119 te citeren, die mijn reis perfect samenvat: “Aan alle perfectie zie ik een grens, maar uw geboden zijn grenzeloos.” In mijn jeugd heb ik veel perfecte dingen meegemaakt: vriendschappen, liefde, studie, het avontuur van het starten van een carrière, sport - maar ze waren niet genoeg voor mij. Ze waren eindig. Toen ik het christendom ontmoette, zag ik een pad dat geen grenzen kon hebben. Gokkende op die volheid van leven, besloot ik een sprong te wagen. Toen ontdekte ik het kloosterleven.

In Montesole, in de gemeenschap gesticht door Giuseppe Dossetti.
Ja, ik kwam daar in 1988, op 30-jarige leeftijd. Ik was gefascineerd door het radicale karakter van die ervaring, die ontstond in het gebied van het historische park ter herdenking van de nazi-slachtingen van Marzabotto, Monzuno en Grizzana. Dossetti's motto was “Met God en met de geschiedenis”. Ik wilde daar deel van uitmaken! Na twee jaar besloot ik permanent te blijven en begon ik me in Rome te specialiseren in Syrische studies. In 1997 werd ik uitgezonden naar Jeruzalem en vervolgens naar Palestina. Ik was bijna 40 jaar oud en me diep bewust van de tegenstrijdigheden van dat land. Ik besloot Arabisch en Hebreeuws te gaan studeren. Ik ging naar Damascus, Amman, Beiroet en Caïro om mijn studie en kennis van de moslimwereld te verdiepen. Van alle plaatsen die ik bezocht, daagde Palestina me het meest uit. Ik probeerde de Palestijnse en Joodse mentaliteit diep te begrijpen. Vandaag voel ik me geroepen tot iets meer. Aangespoord door Dossetti's visie - die ons uitnodigde om naar het Oosten te kijken - ben ik Chinees gaan studeren. Ook daar is behoefte aan Christus.

Zoveel jaren in Arabische landen, nu Italië en misschien China. Wat is het geheim van de interreligieuze dialoog?
Een sterk geloof in Jezus, ware God en mens, zoals Dossetti tegen me getuigde. Hij was een man van zijn tijd, uit een katholieke wereld die uit de oorlog kwam, diep geworteld in zijn christelijke identiteit. Toch had hij aangevoeld, ook dankzij een professor filosofie die gepassioneerd was over India, dat het nodig was om naar die plaatsen in de wereld te gaan waar Christus niets was, totaal onbekend. Ook ik voelde dat het nodig was om deze duizeling tegemoet te treden met de intentie om in de eerste plaats te leren, om mezelf bloot te stellen aan de ander. Om te evangeliseren moet je je altijd blootstellen aan de waarheid van de ander - zonder de waarheid van jezelf te verliezen.

Hoe?
Door gebed te cultiveren. Wanneer angst voor de ander overheerst, omdat de ander vragen oproept die ons doen beven, kun je weerstand bieden, niet met de wapens van het argument, maar met gebed. Wij monniken staan om half vier 's ochtends op om te bidden. Het zijn zeer lange metten, die we reciteren in het Italiaans, Latijn, Grieks, Arabisch en Hebreeuws. Het gebed is de voortzetting van de persoonlijke relatie met Jezus binnen de werkelijkheid; het plaatst je niet in een fort, maar maakt je beschikbaar om de ander te ontmoeten omdat het zelf waarde heeft. Waar onzekerheid is, is weinig geloof.

Zoveel mensen praten erover als een fantasie: maar is interreligieuze dialoog echt mogelijk?
Toen ik in het Midden-Oosten woonde, in Jeruzalem, ervoer ik uit eerste hand het belang van interreligieuze dialoog en vriendschap, de echte hoeksteen van alle menselijke actie. Om niet te theoretisch te klinken, zal ik een voorbeeld geven. Als jongeman studeerde ik een jaar aan de Universiteit van Damascus. Op de eerste dag was ik bang; ik kende niemand. Stel je de collegezaal voor met zeshonderd zitplaatsen, waarvan er 590 bezet waren door moslims en slechts een tiental door christenen. En onder die tien droeg ik een monnikspij... Toch was het het beste jaar van mijn leven.

Waarom?
Elke dag stopte iemand me nieuwsgierig in de gangen van de universiteit. Ze vroegen me naar de Drie-eenheid - waarom geloof je in drie goden? - over de menswording en waarom ik niet getrouwd was. Dit gebeurde allemaal in een voortdurende en volkomen natuurlijke dialoog, omdat jonge mensen altijd een element van openheid hebben, het vermogen om naar elkaar te luisteren. Dat jaar heb ik niemand bekeerd, maar er zijn veel vriendschappen ontstaan die tot op de dag van vandaag voortduren. Een ander scharniermoment voor mij was toen ik terugkeerde naar Italië en werd gevraagd om vrijwilligerswerk te doen in de gevangenis van Bologna. Veel van de gevangenen waren Arabieren die geen Italiaans spraken, en ik kon nuttig zijn met mijn kennis van het Italiaans. Deze ervaring - vooral de omgang met moslimvrouwen, die ik buiten de gevangenismuren nauwelijks had kunnen ontmoeten - deed me opnieuw beseffen hoe belangrijk het voor ons christenen is om reden te geven aan de hoop die in ons woont. In die cellen gebeurt het echte wonder van het samenleven van verschillende mensen. En daar moeten we nog zoveel over leren.

Hoe verklaar je hoop?
Naastenliefde, de hoeksteen van het christendom, is de sleutel. Naastenliefde wordt door iedereen herkend; het is onmiddellijk, het is een taal die overeenkomt. Natuurlijk kunnen we soms teleurgesteld zijn omdat we ondankbaarheid tegenover naastenliefde tegenkomen. We hebben brede schouders nodig en daarom is gebed nodig om ons door onze dagen heen te helpen. Het mystieke element, de diepe cultivering van een geestelijk leven, mag niet worden verwaarloosd. Waarom zeg ik dit? Omdat moslims een zeer sterk gevoel voor het absolute hebben en het ontmoeten van christenen die zeker van hun geloof zijn, hen diep raakt. Wanneer een moslim deze gedeelde neiging tot het mysterie - het mysterie van het absolute - waarneemt, stelt hij zich open voor een ontmoeting. Mijn ervaring is dat onze eucharistische aanbidding het meest resoneert met hun manier van bidden. Ik heb veel moslims kunnen vragen wanneer ze zich voor het eerst bewust werden van de waarde van het gebed. Ze antwoordden dat ze zich er voor het eerst van bewust werden toen ze bewogen werden tijdens het bidden. Mag ik nog een laatste verhaal vertellen?

Natuurlijk.
Ik heb een dierbare moslimvriend uit Jordanië die jaren geleden een beurs kreeg om in Italië te studeren. Hij ging naar een katholieke universiteit en ging elke dag tijdens de mis naar de kapel. Hij ging niet naar binnen maar keek naar de mensen die aan het bidden waren. Op een dag zei hij tegen me: “Weet je waarom ik daarheen ga? Omdat deze mensen gelovig zijn.” Elke dag stond hij een uur in stilte na de katholieke mis, omdat hij de waarde van onze zoektocht naar het mysterie had herkend. Het is niet waar dat Christus de wereld niets meer te zeggen heeft! In deze tijd van diepe secularisatie in de westerse wereld, zelfs onder onze jongeren, voel ik dat het een deel van onze taak is om te getuigen van een diep spiritueel leven. We moeten niet denken dat we buitengewone inspanningen moeten doen: geloof wordt niet overgedragen door woorden, maar door de genade van de Heilige Geest. Ik zie dit in het kloosterleven, waar dagelijks mensen met verschillende achtergronden komen: verslaafden, wanhopige mensen, anderen op zoek naar geloof. Geloof trekt aan. Geloof trekt niet aan als je een voorstelling opvoert, maar als je leeft door alles voor Jezus te plaatsen. Dan kun je iedereen ontmoeten! Mijn beschermheilige, Theresia van Lisieux, had zo'n sterke band met Jezus dat ze de levens van duizenden mensen heeft geraakt. Zij, patrones van de missies, verliet nooit haar behuizing. En ze veranderde de wereld.