Met vriendelijke toestemming van Libreria Editrice Vaticana publiceren we een fragment uit een ongepubliceerd gesprek uit 1980 tussen Joseph Ratzinger, toen aartsbisschop van München, en Ulrich Hommes, van het tv kanaal Bayerischer Rundfunk. Dit gesprek is opgenomen in het boek In dialogo con il proprio tempo [In dialoog met onze tijd], het dertiende deel van de Opera Omnia van Joseph Ratzinger-Benedictus XVI, dat momenteel wordt uitgegeven door de Libreria Editrice Vaticana, waarin al zijn interviews zijn gebundeld. *

Iedereen komt wel eens tot een expliciete vraag over de zin van het leven. Over het algemeen gebeurt dit niet in tijden van welzijn, wanneer alles goed gaat, maar in situaties van pijn of nood, of zelfs na grote teleurstellingen, of gewoon op momenten van ondraaglijke verveling. Als men op deze momenten om zich heen kijkt, doet men een eigenaardige ontdekking: de vraag naar zingeving lijkt gemakkelijker voor gelovigen - gelovigen in de strikte zin van het woord, bijvoorbeeld christenen. Ook gelovigen worden geplaagd door problemen en angsten, maar ze lijken op de een of andere manier ver voor te lopen op alle anderen. Waarom?

Gelovigen blijven inderdaad niet gespaard van problemen, crises, lijden en innerlijke onrust. Maar ze hebben deze bijzonderheid: ze weten dat ze gewild zijn, dat ze nodig zijn, dat ze een taak hebben, dat er iets voor hen gepland is. Het begin van het Johannesevangelie, “In den beginne was het Woord”, kan ook vertaald worden als “In den beginne was er betekenis!”. En ook voor mij persoonlijk is het een grote steun om te weten dat er een wil is die mij voorging, die aan mij dacht voordat ik mijzelf bedacht of kende; dat er een liefde is die mij wil en mij blijft steunen, zelfs als ik zelf niets meer in het bijzonder kan doen, zelfs als ik zelf geen betekenis meer kan zien of geven. Deze zekerheid dat ik deel uitmaak van een plan waarvan ik weet dat het zin en liefde is, en dat mij zin heeft gegeven, stelt me in staat om zelfs de momenten van ogenschijnlijke zinloosheid in mijn leven te overwinnen.

Uitgaande van wat je zegt over deze ervaring, zou dit betekenen dat de zin van het menselijk leven vooral van buiten de mens komt. In wezen is dit echter in tegenspraak met het zelfbeeld van de moderne mens. De moderne mens wil alles zelf doen en vooral op zichzelf vertrouwen. Is dit misschien de oorzaak van de moeilijkheden die velen van ons hebben om het leven zinvol te vinden? Moeten we dan niet zeggen dat iemand die niet verder kan kijken dan zichzelf uiteindelijk zichzelf tegenspreekt en daarom ook niet in staat zal zijn om zijn eigen leven bijzonder zinvol te vinden?

Ja, inderdaad, het maakt deel uit van de levensopvatting van de moderne mens om zijn eigen leven zelf te willen creëren en niet te wachten op iets dat misschien niet gebeurt. Bijgevolg vertrouwt de mens op wat hij zelf kan doen en bereiken en daarom vindt hij het moeilijk om een geloof te hebben dat hem zegt: je kunt het meest beslissende niet zelf doen, het moet je van tevoren gegeven worden. In dit opzicht is het juist dit geschenk dat voorafgaat aan betekenis - dat de bouwsteen is, datgene wat het geloof groot maakt - dat het zeker ook moeilijk maakt voor de mens van vandaag, omdat hij moet vertrouwen op iets dat voorafgaat. Aan de andere kant is het ook absoluut zeker dat als zingeving afhangt van wat ikzelf of een groep kan bereiken, het niet voldoende is. Want op het moment dat ik zelf niet meer in staat ben om iets te doen - en dit moment komt voor iedereen, niet alleen op het moment van de dood, maar al in zoveel situaties in het leven - houdt zingeving op. Zingeving moet sterker zijn dan wat we kunnen creëren; het moet iets zijn dat al op me wacht. Het geeft me echter ook taken. In die zin is christelijk geloof niet iets passiefs; het zegt niet simpelweg “Alles is er al”. In plaats daarvan gaat het over iets dat aan mij voorafgaat, dat ik niet zelf kan maken, maar dat mij echt wil, en mij wil als iemand die handelt, iets dat mij doelen stelt.

Kardinaal, u zegt “dat ontroert me”, “dat mij wil”, “dat geeft me betekenis”. Als we dit in ons laten gebeuren verandert ons perspectief op zaken daadwerkelijk. Vaak zijn mensen echter banger dat het geloof hen zal beperken in de zin dat de Kerk en religie hen zal vragen om bepaalde veelbelovende mogelijkheden op te geven. Op basis van de ervaringen waarover u zojuist sprak zou er eigenlijk geen reden zijn om deze oproep tot iets buiten de persoon en tot wat transcendent is, af te wijzen. Integendeel - om het bot te zeggen - men zou naar de Hemel moeten kijken om volledig op aarde te kunnen leven. Nu zal dit waarschijnlijk erg hard klinken voor veel van onze kijkers, want onder hen zijn er velen die worstelen om in het reine te komen met deze zingevingskwestie, die graag zouden willen weten hoe ze dat moeten doen, maar die desondanks erg ver van het geloof staan. Over het algemeen leven ze liever alsof er geen God is. Zou het in dit verband helpen om voor te stellen dat ze tenminste één keer het tegenovergestelde proberen - dus niet leven alsof er geen God is, maar leven alsof God bestaat?

Ten eerste is het natuurlijk waar dat iemand die besluit om te geloven inzet op een concrete mogelijkheid. Aan de andere kant moet men zich er ook van bewust zijn dat niemand bij wijze van spreken alles kan bereiken wat menselijkerwijs mogelijk is. Als iemand dat zou proberen zou hij nergens aarden en zou hij uiteindelijk niets in handen hebben. Juist om te kunnen slagen in alles wat mogelijk is moeten ze bepaalde aanpassingen en wendingen maken; alleen op die manier kan de versluierde horizon die in het leven verborgen ligt geopend worden. Daarom zou ik zeggen dat geloof in het begin inderdaad het afstand doen van iets betekent. Maar als ik het pad volg wordt het volledige potentieel ervan aan mij geopenbaard en daarom kan ik verder gaan. Wat betreft het tweede punt dat je aanhaalde denk ik dat we inderdaad nergens komen als we het geloof op een puur theoretische manier proberen te benaderen. We herkennen alle essentiële dingen in ons leven in de wisselwerking tussen denken en doen, tussen een levende ervaring en wat we daarvan leren. Dat wil zeggen, als we ons afsluiten voor de ervaring en er niet eens aan beginnen kan ook de kennis niet tot bloei komen. Mijn voorstel, daarom, over hoe we tot geloof en deze mogelijkheid van betekenis kunnen komen, is juist om te beginnen te handelen alsof deze betekenis bestaat. Dit is wat Pascal voorstelde, en dit was ook de weg waarlangs Charles de Foucauld in contact kwam met het christendom: dat je op een bepaald moment gewoon op deze manier handelt. Als je op een bepaald moment in je leven van hieruit vertrekt en doet alsof je gewild bent, alsof andere mensen gewild zijn, alsof er een eeuwige betekenis achter zit die ons draagt, als je probeert volgens dit model te leven, zal je een heel unieke ervaring meemaken: je zult zien hoe grote mogelijkheden zich openen, hoe het leven waardevoller en rijker wordt, en hoe je zo kan verifiëren waarnaar je op zoek was. Door het experiment van de ervaring zal blijken dat er waarheid achter zit en dat de mens werkelijk zo groot is als deze geloofsaanvaarding veronderstelt. Voor mij is, heel concreet, een van de mooiste demonstraties van de Geest en de kracht die inherent is aan het christendom bijvoorbeeld de ontmoeting met mensen die in het geloof leven en erin gerijpt zijn. Ik krijg veel brieven van missionarissen, van zusters, bijvoorbeeld uit Rhodesië, die zich in de moeilijkste situaties bevinden. En als ik dan zie hoe deze mensen - die dit gewoon gedaan hebben, dat wil zeggen, die leven vanuit deze positie en dit uitgangspunt - zelfs in de meest uitdagende situaties waar menselijkerwijs niets meer aan te doen is volledig, sereen, vrij, volwassen en goed blijven leven... Dit is dus, bij wijze van spreken, experimenteel bewijs. En dan nog, het laat me ook zien dat, ja, als je begint met deze vooronderstelling, als je leeft en deze ervaring zoekt, dan zie je ook de waarheid die erin besloten ligt; dan zie je dat dit het grootste en meest solide model van het leven is. Theorie en reflectie zijn zeker nodig, maar als men niet tegelijkertijd de sprong waagt en, uitgaande van dit model van leven, het niet met eenvoud durft te ervaren, zal men er niet in slagen dichterbij te komen. Maar als men de sprong waagt, zal men werkelijk de werkelijkheid ervaren.

*vertaald uit Libreria Editrice Vaticana