Rome, eind 1299. Wanneer de kerstdagen naderden was het aantal pelgrims aanzienlijk toegenomen. De Eeuwige Stad had zich al enige tijd gevestigd als het epicentrum van de boetetochten van gelovigen in het hele Latijnse Westen. In Rome waren de graven van de twee voornaamste apostelen, Petrus en Paulus. Binnen een dicht netwerk van prestigieuze kerken lagen enkele van de meest spectaculaire artistieke schatten van de christelijke eredienst, de kostbaarste relikwieën van het Lijden van Christus en van de grote hemelse beschermheren uit de eerste eeuwen. Deze tastbare tekenen van het heilige konden met eigen ogen van dichtbij worden gezien en waren het voorwerp van gebeden die buitengewone genaden en wonderen verwachtten.

Het brengen van een pelgrimsoffer, gezien de precaire reisomstandigheden van die tijd - vaak uitsluitend te voet, dagenlang onderweg in onbekende landen, tussen vreemde volkeren - was een baanbrekend gebaar dat vaak de schijn wekte van een ware heldendaad. Het hield de bereidheid in om afstand te doen van de misstappen van een achtergelaten verleden en zich zo voor te bereiden om de gewenste beloning te verdienen. Een beroep doen op de oneindige barmhartigheid die de mensheid de mogelijkheid van vernieuwing en vergeving bood werd het hoogtepunt van een smeekbede waarbij je voeten onder de blaren zaten van de lange reis, je barre weersomstandigheden en honger moest doorstaan en de voetzolen door aarde en modder verkleurd raakten, zoals in Caravaggio's beroemde pelgrims die knielen voor Maria.

Alleen op die manier, als de pelgrimstocht authentiek en oprecht werd beleefd, kon men zich bevrijden van het drukkende gewicht van de schuld die men zich in zijn leven had opgestapeld. De hervonden gemeenschap met God herstelde de geest en het vertrouwen dat zelfs de meest verstokte zondaar begeleid kon worden op het pad van verzoening dat, gericht op de verovering van het eeuwige geluk in het Koninkrijk van de hemelse gelukzaligheid, toch een aanvang kon nemen binnen de tegenstrijdigheden en mislukkingen van deze wereld.

In de laatste eeuwen van de Middeleeuwen had de behoefte om een brug te bouwen die de aardse en hemelse wereld met elkaar zou verbinden, het menselijke verlangen naar verlossing en toegang tot het goede van grenzeloze voldoening, de ontwikkeling van het systeem van aflaten gevoed. Dit waren speciale voorproefjes van de liefdadigheid die vrijkwam door het offer van Christus aan het kruis, waardoor de gelovigen hun weg van zuivering konden verkorten die, volgens de logica van goddelijke rechtvaardigheid, alle levenden moesten ondergaan, waarbij ze hun reis na de dood afsloten in de tussenliggende “derde plaats” van het vagevuur, als ze de weg wilden vrijmaken voor de volmaakte vereniging met de Heer van het universum. Deze vereniging was het doel van hun bestemming en het toppunt van alles wat volheid van betekenis geeft aan elk moment van leven. De vergeving van aflaten werd een voorrecht dat de opvolger van Petrus wilde reserveren voor zijn hoogste autoriteit: alleen hij, als de plaatsvervanger van Christus, kon aanspraak maken op het recht om de zondelast van de mensheid los te maken en te binden met zijn sleutels, waardoor hun last van straffen in verschillende mate werd verlicht en ze werden hersteld in een volledig verlost leven.

Rome werd het kruispunt van waaruit de onstuitbare uitstorting van deze weldaden zich verspreidde. Gedurende enige tijd bleven de aflaten, verleend door de overvloedige liefde van Christus die op Golgotha werd geofferd, verbonden aan buitengewone omstandigheden, zoals deelname aan de kruistochten of het bezoeken van heilige plaatsen op bepaalde specifieke tijden. Voorbeelden hiervan zijn de aflaat van de Portiuncula van Assisi die Sint Franciscus aan het begin van de dertiende eeuw verkreeg, of de “aflaat” van Santa Maria di Collemaggio in L'Aquila die Celestijn V in 1294 verleende.

Tegen het einde van de dertiende eeuw had zich in veel christelijke kringen het idee verspreid dat de drempel die moest worden overschreden voor de eeuwwisseling wel eens zou kunnen samenvallen met het binnentreden van een tijd van bijzondere genaden die aan alle gelovigen werden aangeboden en die een keerpunt zouden kunnen markeren in het leven van de Kerk als geheel, van de onderste tot de hoogste bestuurshiërarchieën. Een nieuwe cyclus in de wereldgeschiedenis was aangebroken en het verlenen van een wereldwijde aflaat werd gezien als een zeer belangrijke opmaat. Dit verklaart waarom, toen de eerste dagen van het jaar 1300 naderden, de druk van de Romeinse burgers en de groeiende menigte buitenstaanders die met dezelfde verwachtingen naar Rome stroomden, zich begon om te vormen tot zo'n aanstekelijke golf dat het de hoogste paus dwong om actie te ondernemen.

Wekenlang beraadslaagde het pauselijk hof over hoe te reageren op de oproep voor een speciale daad van welwillendheid ten gunste van gelovigen. Er werd een onderzoek ingesteld om vast te stellen hoe dergelijke honderdjarige gelegenheden in het verleden waren afgehandeld, zonder dat er enige ophelderende documentatie kon worden gevonden. Pas eind februari 1300 maakte Bonifatius VIII een einde aan de onzekerheid en nam hij een beslissende stap die hem in staat stelde zijn rol als superieure arbiter van het heilslot van de verenigde gemeenschap van de Respublica christiana te versterken. Op 22 februari vaardigde hij de bul uit die een jaar lang een gegarandeerde plenaire aflaat verleende aan de gelovigen die de basilieken van de apostelen Petrus en Paulus gedurende meerdere opeenvolgende dagen bezochten, de sacramenten van de Kerk opzochten en hun toewijding aan het primaat van het geloof in Christus de Verlosser hernieuwden.

Sindsdien begon de traditie van het christelijke Jubeljaar, dat in zijn naam zelf het idee van het jaar van algemene zuivering weerspiegelt dat door de meer ontwikkelde Joodse wetgeving met tussenpozen van vijftig jaar werd voorgeschreven, stevig wortel te schieten. Het ontwikkelde zich in structuur en begon een steeds grotere kring van gelovigen aan te trekken. Binnen de nieuwe horizon van een heilsgeschiedenis die nu haar uiteindelijke vervulling bereikte, leidde de behoefte om de schat aan genaden te kunnen delen die door het offer van Christus vermenigvuldigd was, samen met de verdiensten van de Maagd, de martelaren en de heiligen die in Zijn voetsporen waren getreden, al snel tot een halvering van de eeuw. Het interval keerde terug naar de vijftig jaar die in de boeken van het Oude Testament werden genoemd. De mogelijkheid om buitengewone Jubilea uit te roepen werd geïntroduceerd. En tegen het einde van de vijftiende eeuw was het interval verder teruggebracht tot vijfentwintig jaar, wat tot op de dag van vandaag de norm is.

Aangezien dit ontoereikend was werden de twee oorspronkelijke basilieken die nodig waren voor de visitatie uitgebreid met de andere twee patriarchale basilieken: de Sint Jan van Lateranen en de Santa Maria Maggiore. Ook werd in de vijftiende eeuw de gewoonte ingevoerd om pelgrims door een speciale Heilige Deur te laten gaan, die alleen aan het begin van het Jubeljaar werd geopend. De deur symboliseerde Christus als het enige mogelijke middel om een grondig genezen leven binnen te gaan. Tegelijkertijd verspreidden zich netwerken van materiële steun door heel Europa om het reizen naar Rome te vergemakkelijken en om degenen die van ver kwamen te helpen tijdens hun verblijf, toen de gelovigen met duizenden tegelijk uit alle hoeken van het christendom toestroomden.

Sinds het begin van de moderne tijd heeft de traditie van het Jubeljaar zich voortgezet tot op de dag van vandaag. In antwoord op de uitdagingen die het Jubeljaar schade hebben berokkend heeft het een zuivering ondergaan in zijn organisatie, het discours dat het ondersteunt en de betekenissen die het probeert aan te spreken. Dit is wat we een heroriëntatie op het wezenlijke kunnen noemen. Met de leer van de pausen van de laatste twintigste eeuw, te beginnen met het keerpunt van Vaticanum II en nu met paus Franciscus, is het steeds duidelijker geworden dat de feestelijke rituelen, de uiterlijke tekenen, de devotionele handelingen van de bedevaart, de leerstellige hulpmiddelen van de aflaten zelf, jazeker, een geldig filter van bemiddeling blijven. Maar ze moeten in de eerste plaats omarmd worden als een middel om terug te keren naar het kloppende hart waaruit de genade van vergeving vloeit, die het leven regenereert en het weer openstelt voor het vooruitzicht van een hoop in vertrouwen: die van de hoop “die niet teleurstelt”, zoals de bul van de proclamatie van het Jubileum van 2025 het ons voorstelt.

Echte christelijke hoop is niet het product van daden van goede wil of morele inspanningen van het menselijk subject alleen. Een immense wanverhouding verdeelt de breedte van het verlangen naar verlossing dat in het weefsel van het leven is gegrift en onze kansen om het met onze eigen schamele kracht te bereiken. De hoop om het hoogste goed te herwinnen is in de eerste plaats de vrucht van een omhelzing van barmhartigheid die wijd voor ons open staat, buiten onze eigen verdiensten om. De genade van vergeving die “het leven herstelt” is al in gang gezet. Ze staat voor ons, gaat ons voor. Het is aan ons om de nederigheid te hebben om de sporen ervan te herkennen, om ons jawoord uit te spreken door te antwoorden op de gratis liefde die ons bereikt vanuit Christus, door het menselijke en mysterieus goddelijke gezelschap van de Kerk, waar ons leven zich ook afspeelt.

Alleen het zelf dat zich laat regenereren door Gods liefde, “die naastenliefde is”, kan het teken worden, het kleine zaadje van een werkelijkheid van nieuw leven, zelfs in de donkerste en meest giftige omstandigheden waar de negatieve macht van het kwaad wordt versterkt in onze concrete wereld. Het is simpelweg een kwestie van het heropenen van de verstikkende gevangenissen van onze tekortkomingen voor de doorbraak van een licht dat beweert al hier en nu ruimte voor zichzelf te maken, oprijzend uit de meest verborgen diepten van het Mysterie dat de geschiedenis van de wereld vergezelt.

* Docent moderne geschiedenis aan de L'Università Cattolica del Sacro Cuore in Milaan