Als je don Giussani leest, word je vaak geconfronteerd met het concept van het 'hart' dat beschreven wordt als de plaats waar de mens zijn aangeboren verlangen naar waarheid, schoonheid, goedheid en rechtvaardigheid heeft. Maar waarom ervaren we dit verlangen? Prior dilexit nos - “Wij hebben lief omdat Hij ons eerst heeft liefgehad” (1 Johannes 4:19). “Hij heeft ons liefgehad”, zo begint paus Franciscus zijn meest recente encycliek, Dilexit Nos (Engels), over de menselijke en goddelijke liefde van Jezus. We vroegen onze vriend en professor theologie in Madrid, pater Javier Prades, om ons te helpen ontdekken wat paus Franciscus ons probeert te laten zien in dit document, en hoe het kan verhelderen en verdiepen wat het 'hart' is.

Waarom denkt u dat paus Franciscus ons vraagt om juist nu na te denken over het hart en het Heilig Hart van Jezus?

In de encycliek verwijst de paus vaak naar onze huidige culturele en sociale situatie. Hij zegt bijvoorbeeld dat “wij allemaal het belang van het hart moeten herontdekken” (2) en dat “we in onze ‘vloeibare’ wereld opnieuw moeten beginnen te spreken over het hart en na te denken over deze plaats waar ieder mens, van iedere klasse en conditie, een synthese creëert, waar ze de radicale bron van hun krachten, overtuigingen, passies en beslissingen ontmoeten” (9).

Dus, de paus, die deze uitdrukking van “hart” voorstelt, is zich bewust van onze wereld als een (post)moderne wereld, een vloeibare samenleving. Hij wijst ons op het Heilig Hart van Jezus omdat, zoals hij zegt: “De devotie tot het hart van Christus essentieel is voor ons christelijk leven in de mate waarin het onze openheid in geloof en aanbidding voor het mysterie van de goddelijke en menselijke liefde van de Heer tot uitdrukking brengt” (83). We bevinden ons ondergedompeld in een geseculariseerde wereld “die een wereld probeert op te bouwen die vrij is van God” (87) en zijn “overmatig in beslag genomen door externe activiteiten, structurele hervormingen die weinig te maken hebben met het evangelie, obsessionele reorganisatieplannen, wereldse projecten, seculiere denkwijzen” (88). Deze secularisatie beïnvloedt de manier waarop we in de wereld leven en de manier waarop we onze geloofsbeleving in de Kerk beleven. De paus wijst ons op deze devotie omdat we daardoor de mogelijkheid ontdekken om in geloof open te staan voor het mysterie van de goddelijke en menselijke liefde van de Heer en daardoor onze samenleving te helpen.

Hoe is het wijzen naar het hart het antwoord op de moderne samenleving?

De heersende cultuur dringt aan op fragmentatie, waarbij er geen continuïteit is van het “ik” van de persoon. Paus Franciscus daarentegen dringt aan op de ene realiteit, zowel voor individuen als voor de samenleving, die je in staat stelt jezelf te zijn. Zoals hij zegt, is het hart “een van die oerwoorden die ‘werkelijkheden beschrijven die bij de mens horen, juist voor zover hij één geheel is’ (als een lichamelijk-spirituele persoon)” (15). In de hedendaagse samenleving ontbreekt de eenheid van de persoon, maar de paus laat zien hoe we onze eigen geschiedenis, de relaties die we hebben en de verschillende aspecten van ons leven, kunnen zien als een verenigde kern. Het punt is dat in de menselijke ervaring rede, genegenheid en liefde in hun diepe eenheid beschouwd moeten worden, hoewel ze ook in hun onderscheid gezien kunnen worden. Onze kennis is bijvoorbeeld niet alleen een mechanische registratie van gegevens. Don Giussani placht te zeggen dat onze rede niet is als een fotografische machine, die in koude zin het beeld buiten registreert. In plaats daarvan benadrukte hij dat we niet alleen leren wanneer we de logica van een zin zien of het empirische bewijs van wat zich buiten ons bevindt, maar wanneer we affecti ('geraakt door, getroffen') zijn - geraakt door de dingen die we vinden (en nog veel meer door de personen die we ontmoeten). Affectus is een dimensie van menselijke kennis als een integrale ervaring.

Door don Giussani is het idee van het 'hart' niet onbekend voor ons in CL. In de encycliek noemt paus Franciscus het een 'integrerend principe' - wat betekent dit?

In de filosofie en theologie van de 20e eeuw is er soms een inzicht geweest om de filosofische en antropologische waarde van het hart terug te vinden - niet alleen als de uitdrukking van het sentimentele aspect van de menselijke geest, maar als de categorie die helpt om de eenheid en integriteit van de persoon te begrijpen. Dietrich von Hildebrand heeft bijvoorbeeld een mooi boek over het hart geschreven, en samen met enkele andere auteurs heeft hij geprobeerd dit woord een andere waarde te geven dan alleen sentiment. In de Schrift, in zowel het Oude als het Nieuwe Testament, wordt 'hart' gebruikt en betekent het de diepe kern van de persoon met betrekking tot al zijn of haar dimensies. Paus Franciscus verwijst naar het hart, niet alleen als devotioneel of spiritueel in enge zin, maar als datgene wat in staat is om een cultureel oordeel te geven over het moment waarop we leven. We moeten dit in gedachten houden, anders hebben we de neiging om te zeggen dat “rede is rede, wil is wil, lichaam is lichaam” (net als veel andere mensen doen) en we komen er nooit toe om te zien hoe al deze aspecten van de menselijke persoon tot één en dezelfde persoon behoren, en hoe de één met de ander omgaat, omdat het hart niet egocentrisch of individualistisch is; het is intersubjectief of dialogisch.

Het is één ding om over het hart te praten en misschien iets anders om over de devotie tot het Heilig Hart van Jezus te praten. Hoe ziet een devotie tot Zijn Heilig Hart eruit?

De beelden die we zien van het Heilig Hart van Jezus behoren meestal tot de 18-19e eeuw met zijn devotiestijl, en ze kunnen ons vandaag de dag vreemd voorkomen. Misschien is het niet de manier waarop wij tegenwoordig de menselijkheid en de liefde van Jezus voor iedereen zouden uitdrukken. De paus maakt een
duidelijk onderscheid tussen de specifieke artistieke, spirituele of devotionele stijl van die periode - die voortkomt uit de devotie en visioenen van de heilige Margaretha Maria Alacoque - en de uiteindelijke realiteit van Jezus als een ware en liefdevolle Mens en Zoon van God. Paus Franciscus gaat terug naar het Evangelie om ons de kern van de zaak te laten zien (nummers 31-32 en 70). Hij wijst ons bijvoorbeeld op Maria, die “in haar hart bewaarde” wat ze van Jezus zag. Meer nog, paus Franciscus belicht het hart van God zelf, gebruikmakend van de taal van het Oude Testament waar God zelf bewogen wordt vanuit passie. We hebben de neiging om op een abstracte manier over God te spreken, alsof God een soort wolk boven ons hoofd is - iets daarbuiten en heel onpersoonlijk, of nog erger, een soort Big Brother die elke mogelijke fout in de gaten houdt. Natuurlijk zijn er risico's verbonden aan het gebruik van een antropomorfe liefdestaal, maar ik ben dankbaar dat de paus ons Gods liefde - Deus caritas est - op een concrete manier laat zien. Hij gaat terug naar het hart en de mensheid van Jezus en wijst op de nabijheid, de vriendschap, het mededogen, de menselijke liefde: Jezus' hart is vol verdriet als Hij huilt, maar zijn hart is ook vol vreugde, enz.

De encycliek spreekt over 'berouw' en hoe het niet ons werk is, maar een genade. Wat betekent dit?

Het document zegt: “Het natuurlijke verlangen om Christus te troosten, dat begint met ons verdriet bij het overdenken van wat Hij voor ons heeft doorstaan, groeit met de eerlijke erkenning van onze slechte gewoonten, dwangmatigheden, gehechtheden, zwak geloof, ijdele doelen en, samen met onze eigenlijke zonden, het falen van ons hart om te reageren op de liefde van de Heer en zijn plan voor ons leven. Deze ervaring is zuiverend, want liefde heeft de zuivering van tranen nodig.” (158). Deze taal behoort tot een specifieke traditie van spiritualiteit, maar we kunnen het begrijpen als we ons herinneren hoe don Giussani ons de ervaring van Petrus die huilt voor Jezus uitlegt. Hij zegt dat Petrus niet alleen huilde om zijn zonden en zijn schuldgevoel, maar ook omdat zijn grote vriend gewond was geraakt door zijn wandaden. Het is een proces van één worden met de ander dat een ware manier van verdriet en pijn voelen voor onze zonden bevordert, wat niet alleen een schuldgevoel is, maar weten dat er iets gebroken is in de relatie met de ander, en je voelt een diep verdriet om die pijn. Tranen zijn niet alleen van berouw omdat we iets verkeerd hebben gedaan, maar komen voort uit liefde voor Christus. Ook al is het woord 'boetedoening' niet bij velen bekend, we kunnen de ervaring begrijpen door de manier waarop don Giussani ons heeft geïntroduceerd in een ervaring van relatie met Christus die van binnenuit beweegt vanuit liefde.

Paus Franciscus zegt: “Het hart serieus nemen ... heeft gevolgen voor de hele samenleving” (29). We zijn net klaar met de tekst van de Dag van de Opening van het Jaar en het thema missie. Wat laat deze encycliek ons zien met betrekking tot missie?

De paus benadrukt dat de devotie tot het Heilig Hart van Jezus niet individualistisch is of alleen een innerlijke contemplatie. “We hebben een hart, een hart dat samenleeft met andere harten die helpen om er een 'Gij' van te maken” (12). Elk menselijk hart is in relatie. Zending heeft dus deze eerste antropologische basis: als ik mezelf wil zijn en voor mijn hart wil zorgen, moet ik voor andere harten zorgen. In feite is mijn hart een relatie met anderen en het hart van de ander is niet geschapen in oppositie tot het mijne. Later zegt hij: “Alleen door uit te gaan van het hart zullen onze gemeenschappen erin slagen om verschillende geesten en wilsrichtingen te verenigen en met elkaar te verzoenen.” (28). Als ons hart niet diep van binnen wordt geraakt, hoe kunnen we dan het hart van een ander raken? Als we niet streven naar deze volledige manier van ontmoeting, zullen we alleen proberen anderen te overtuigen en/of onze ideeën aan anderen opdringen, of zullen we tevreden zijn met het verbeteren van organisatie- of communicatietechnieken. In plaats daarvan is de interessante vraag voor ons in onze missie: wat betekent het om het hart van een ander te raken? Hoe komt een mens zo diep tot de ander dat zijn of haar hart geraakt wordt? Hoe gebeurde dat in onze ontmoeting? We kunnen alles geven, anderen dienen in onze dagelijkse missie, want alleen als we diep in ons hart bereikt worden, kunnen we heel onszelf in beweging brengen.

Wat betekent het om “alles te geven”?

De eenheid van het 'ik' verschijnt wanneer mijn hart zo diep geraakt is in een ontmoeting dat ik het 'Gij' ontdek waaruit ik volledig besta. Als we op het punt komen dat we dit ontdekken komt de hele persoon in beweging. 'Alles geven' is de volgende stap: je geeft niet alleen je tijd of je geld, maar je zet je in voor de taak, omwille van de gemeenschap, die ook jouw vervulling is. Aan het einde van de encycliek citeert de paus Johannes Paulus II: “Over de puinhopen van haat en geweld kan de zo begeerde beschaving van de liefde worden gebouwd, het koninkrijk van het hart van Christus” (182). Deze passie voor de ander en voor onze gemeenschappen is ook een manier om over de ruïnes heen te bouwen. Dit is een fantastisch beeld, want onze wereld is vol tragische ruïnes - personen, samenlevingen, naties - maar de paus zegt: “De christelijke boodschap is aantrekkelijk wanneer ze in haar totaliteit wordt ervaren en uitgedrukt” (205). Dit is heel belangrijk: we moeten niet het een aan het ander toevoegen, we moeten integraal zorg dragen voor ons hart, dat als een essentiële dimensie het hart van de anderen impliceert. Zo ontdekken we steeds opnieuw dat er diep in ons hart een openheid is naar de ander. Dit is liefde en dit maakt de beschaving van liefde mogelijk. Anders zou zogenaamde “liefde” alleen maar een wedstrijd zijn - in gezinnen, in het huwelijk, in vriendschap, op het werk - waar de ander altijd een rivaal zou zijn. In plaats daarvan laat Christus mij ontdekken dat ik jou nodig heb omdat jij bij mijn hart hoort. We moeten ons zoveel mogelijk met deze opvoeding bezighouden om te voorkomen, zoals de paus zegt, dat we gevangen raken door louter externe activiteiten of structurele hervormingen.

Wat is de relatie tussen Dilexit Nos, Fratelli Tutti en Laudato Si'?

Ik wil eerst wijzen op wat ik zie als een continuïteit tussen paus Franciscus, paus Benedictus XVI en paus Johannes Paulus II. Ik ben getroffen door de manier waarop paus Franciscus veel teksten van Benedictus XVI en Johannes Paulus II heeft geïntegreerd. Ten tweede, om je vraag te beantwoorden, zegt paus Franciscus zelf dat “het huidige document ons kan helpen inzien dat de leer van de sociale encyclieken Laudato Si' en Fratelli Tutti niet losstaat van onze ontmoeting met de liefde van Jezus Christus. Want het is door het drinken van diezelfde liefde dat we in staat zijn broederlijke banden te smeden, de waardigheid van ieder mens te erkennen en samen te werken aan de zorg voor ons gemeenschappelijke huis” (217). De persoon die voor de schepping kan zorgen en sociale problemen kan aanpakken is dezelfde die bewogen is uit liefde voor God. Paus Franciscus zegt dat de liefde van Christus onze wereld een hart kan geven en de liefde kan doen herleven daar waar we denken dat het vermogen om lief te hebben definitief verloren is gegaan. We zouden Fratelli Tutti en Laudato Si' moeten lezen in het licht van, of in het verlengde van, deze encycliek. Zoals hij zegt, kunnen we het hart van Jezus uiteindelijk vertalen als “de vleesgeworden synthese van het evangelie” (90). “De vleesgeworden synthese van het evangelie”! Dit is het hart van Jezus.