Toen don Giussani in de zomer van 2003 bezoek kreeg van de baptistische theoloog Archie Spencer - die, enthousiast over zijn boeken die onlangs in het Engels waren vertaald, uit Canada was gereisd om hem te ontmoeten - kon niemand vermoeden dat die ontmoeting jaren later het leven van Taylor Glass zou beïnvloeden. Glass was toen nog maar een jongen die opgroeide in een evangelisch gezin in Calgary. Tegenwoordig is hij 37 en woont hij met zijn vrouw en drie kinderen in Perth, Australië, waar hij theologie doceert aan de Universiteit van Notre Dame. Vijf jaar geleden, na een periode van bezinning, innerlijke strijd en een reeks gebeurtenissen die hij niet langer kon negeren, bekeerde hij zich tot het katholicisme. Hij noemt ze “pull-factors”, de elementen die hem naar die stap duwden en die, zowel in hoeveelheid als in levendigheid, zwaarder wogen dan de “push-factors” van ontevredenheid met de traditie waarin hij was opgegroeid.

Hoe is je pad begonnen en om welke redenen?
Mijn vader was een evangelische dominee en ik groeide op terwijl ik elke zondag naar de kerk ging. Mijn ouders waren erg gelovig. Ik heb geschiedenis gestudeerd en daarna, voor mijn master, theologie. Later ging ik ook twee jaar naar een Anglicaans seminarie omdat ik het verlangen voelde om priester te worden. Maar hoe meer ik studeerde, hoe meer ik voelde dat ik niet op die weg verder kon gaan. Hoe meer ik me verdiepte in de kerkgeschiedenis, hoe meer ik voelde dat ik terug moest keren naar de omhelzing van het katholicisme. De volheid van mijn geloof stond op het spel. Het was een langzaam, pijnlijk, maar beslissend proces, omdat ik het ervoer als een roeping, geboren uit een verlangen om steeds getrouwer te zijn aan Christus. Ook mijn ouders zijn onlangs opnieuw toegelaten tot de Kerk van Rome. Ze zijn in Canada en daar hebben ze hun stappen gezet. Mijn vader is niet langer een pastor... Maar dat is een ander verhaal.

Terugkomend op jouw verhaal, hoe kwam je in aanraking met don Giussani?
Archie Spencer was mijn professor aan Regent College. Hij was een geweldige kerel en af en toe sprak hij met ons over don Giussani en deze beweging in de kerk die in Italië was ontstaan en nu ook in Noord-Amerika aanwezig is. Hij gaf ons les in de trinitaire theologie, dus hij had niet de gelegenheid om dit systematisch in zijn lessen te integreren. Later verhuisde ik naar Australië, vanwege de vrouw die mijn vrouw zou worden. In die tijd bestudeerde ik de Engelse theoloog John Milbank van de Universiteit van Nottingham, en ik kwam Giussani's American Protestant Theology tegen. Stel je mijn verbazing voor toen ik zag dat het voorwoord van het boek van mijn voormalige professor, Archie Spencer, was. Ik dacht bij mezelf: “Jammer dat ik hem in zijn lessen niet meer heb gevraagd over deze ongelooflijke priester.” Ook omdat ik me herinnerde dat hij een toespeling had gemaakt op een persoonlijke ontmoeting tussen hen...

En je kreeg de kans niet om hem ernaar te vragen?
Nee, want kort daarna was het “Giussani” die de weg naar mij terug vond.

Vertel, s.v.p.
Het was nog voor mijn bekering. Een vriend en collega, Tom, nodigde me uit voor een conferentie over 1968. De hoofdlezing werd gegeven door een professor in de Italiaanse literatuur in Perth, John Kinder. Zijn lezing ging helemaal over don Giussani. Op dat moment besloot ik dat ik hen moest ontmoeten - zowel Giussani als John, bedoel ik. Toen ik mezelf voorstelde aan John was het eerste wat hij tegen me zei: “Kom je uit Canada? Weet je, jaren geleden, tijdens een zomervakantie in Italië, ontmoette ik een protestantse theoloog, ook uit Canada, die naar Italië was gekomen omdat hij met don Giussani wilde praten.” Natuurlijk verwees hij naar Archie Spencer. Ik bedacht me hoe klein de wereld was, maar ook hoe groot het leven was. Ik ben nu bevriend geraakt met John en Tom, die allebei deel uitmaken van de gemeenschap van de beweging hier in Perth, en we delen, naast het leven, deze liefde voor Giussani.

Wat trof je het meest in Giussani's gedachten?
Dat is moeilijk te zeggen. Maar het meest zou ik zeggen het totale vertrouwen waarmee hij naar de ander kijkt. De uiteindelijke bestemming van ieder mens is om de liefde van God te kennen en te ontmoeten: het is een Augustijns concept, maar bij Giussani vind ik het bijzonder levend. Hij was niet bang voor de hele weg van kennis die het geloof moet gaan. Hij was er absoluut zeker van dat het hart van de mens tot de ultieme waarheid zou komen. Daarom daagde hij zijn gesprekspartners uit: hij was een groot kenner van het menselijke, iemand die de volle waarde van de rede begreep. Hij is een voorbeeld waar ik voortdurend naar verwijs in mijn lezingen.

Hoe verlopen je lessen? Wat gebeurt er met je studenten?
Allereerst zie ik mijn colleges als een provocatie. Ik heb twee theologiecolleges aan de universiteit - het ene is gericht op masterstudenten, terwijl het andere verplicht is voor studenten van elke faculteit. Studenten in dat laatste vak zijn in het beste geval nogal onverschillig over de onderwerpen die ik voorstel. Vaak zie ik zelfs een zekere vijandigheid, vooral onder de studenten die van christelijke scholen komen. Giussani heeft me geleerd hier tegenover te staan. Ik daag ze uit om het eens te zijn met alles wat ze denken. Ik nodig hen uit om de rede op een onconventionele manier te gebruiken, als een openheid voor alle factoren van de werkelijkheid. En ook om de diepere betekenis van de woorden die we gebruiken te onderzoeken, om hun meest oorspronkelijke betekenis te ontdekken. Voor hen is het een verrassing om te beseffen dat religiositeit niets te maken heeft met voornamelijk devotionele handelingen, maar dat het de houding is van de mens die leeft op zoek naar zijn betekenis. En inderdaad, ze zeggen vaak tegen me: “Als dat zo is, dan ben ik geïnteresseerd.”

En hoe gaat de dialoog verder? Zijn er ook mensen die onverschillig of sceptisch blijven?
Don Giussani liet me niet alleen zien dat ik me moet engageren in de klas, hij leerde me ook dat in een educatieve relatie vrijheid alles is. Het is niet zozeer een kwestie van voorzichtig zijn. Het is mij duidelijk dat iedereen zijn eigen stappen moet zetten. En daarin schuilt, zoals Giussani zegt, een risico. Daarom nodig ik mijn studenten vaak uit om me te vertellen wanneer ze het niet eens zijn met wat ik ze vertel. En om samen na te gaan of hun overtuigingen standhouden. Ze zijn dit niet gewend, maar waarderen het wel. Zonder deze vrijheid wordt de onderwijsrelatie dwang, een poging tot overheersing, die uiteindelijk leidt tot wanhoop omdat we elkaar zonder hoop aankijken.

Heb je hier een voorbeeld van?
Vorig jaar vroeg ik mijn leerlingen een opstel te schrijven over Terrence Malicks film A Hidden Life, die het verhaal vertelt van Franz Jägerstätter, een jonge Oostenrijkse boer die door de nazi's werd geëxecuteerd omdat hij weigerde trouw te zweren aan de Führer. Een van mijn studenten schreef een uitstekend essay - ik gaf haar topcijfers. Maar in de kantlijn schreef ik: “Goed gedaan, maar ik ben het niet eens met je interpretatie. Naar mijn mening heb je de betekenis niet helemaal begrepen. Het zou leuk zijn om erover te discussiëren.

En dat deed je?
Ja. Ze beweerde dat Franz in zijn hart egoïstisch was omdat hij had besloten alles op te offeren - zijn leven, zijn vrouw en zijn kinderen - in de naam van een abstract ideaal. Daar begon onze dialoog. Ik zal niet het hele gesprek doornemen, maar wat me het meest opviel was dat ze me na afloop van de cursus een brief schreef waarin ze me vertelde dat er nog nooit op zo'n manier naar haar gekeken was: “Je wilt niet de 'juiste antwoorden' van mij. Je wilt me niet alleen maar evalueren. Je moedigt me aan om over dingen na te denken. Om niet aan de oppervlakte te blijven. Ik voelde me echt 'mezelf', bevestigd voor wie ik ben.” Als ik deze lampjes zie aangaan, dit 'ik' dat ontwaakt om de werkelijkheid in al haar volheid te omarmen, dan dank ik dat ook ik de weg ben gegaan die Giussani is ingeslagen.