Bisschop Pero Sudar is iemand die de oorlog aan den lijve heeft ondervonden. Hij werd op 3 juli 1951 geboren in Bare, in het bisdom Vrhbosna-Sarajevo, werd in 1977 tot priester gewijd en in 1994 tot hulpbisschop van Sarajevo, terwijl de stad belegerd werd door het Bosnisch-Servische leger. De belegering (Opsada) duurde drie jaar en tien maanden: er vielen 11.000 burgerslachtoffers, waaronder meer dan duizend kinderen. De oorlog eindigde pas op 21 november 1995 met de ondertekening van het vredesakkoord van Dayton. In heel Bosnië en Herzegovina kwamen meer dan 100.000 mensen om het leven, raakten een miljoen mensen ontheemd en werd nog eens een miljoen mensen vluchteling in het buitenland, in een land dat in 1991 4.350.000 inwoners telde.

"Sommige dingen kun je niet vergeten. Er was geen water, geen voedsel, geen elektriciteit. Overal waren sluipschutters. Maar wat ons het meest bezwaarde waren de leugens van de leiders die verdeeldheid zaaiden. Ze vertelden ons dat we niet konden samenleven met mensen die anders waren dan wij, terwijl granaten huizen, straten en bruggen verwoestten. Op de schoolborden van verwoeste klaslokalen verschenen schandelijke boodschappen die als een mantra werden herhaald: ‘Nooit meer samen’ of, erger nog, ‘God vergeeft, maar wij niet’. Zelfs kinderen waren niet immuun voor de haat die werd gezaaid op de plekken waar ze juist hadden moeten leren samenleven en samen opgroeien. Dus besloten we iets te doen.” Pedro Sudar gebruikt het meervoud omdat hij verwijst naar de enorme inspanningen die zijn bisdom en de lokale kerk tijdens die verschrikkelijke jaren hebben geleverd. "We besloten een kleine school op te richten voor kinderen van katholieke gezinnen: het was een laatste poging om hen te laten blijven, aangezien iedereen die nachtmerrie ontvluchtte. Maar tegelijkertijd wilden we laten weten dat de kerk geen verdeeldheid op basis van religie of sekte accepteerde. Het was een hoax en we wilden daar niet in trappen. Dus waagden we iets onvoorstelbaars: we stelden de scholen open voor iedereen, voor iedereen die geloofde in coëxistentie. Met de financiële steun van de Italiaanse bisschoppenconferentie en vele Italiaanse katholieken die geraakt waren door onze situatie slaagden we erin een groot gebouw in het hart van Sarajevo te renoveren.” Ooit – tijdens de Tweede Wereldoorlog – was het gebouw een school geweest, opgericht door de Zusters van de Goddelijke Liefde om vrouwen onderwijs te geven. Het gebouw werd door de communisten genationaliseerd en vervolgens door soldaten gebruikt tijdens het beleg van 1992, maar werd later teruggevorderd en ter beschikking gesteld aan het aartsbisdom.

“Het was een gok. Sommige mensen vonden het waanzin om door te gaan met het project; zij waren van mening dat de door bommen beschadigde kerken en parochies moesten worden hersteld in plaats van een school op te richten die de kinderen van hun ‘vijanden’ in de klas accepteerde. We gaven niet op. Ik herinner me dat ik een groep onderwijsexperts en leraren bij elkaar bracht – het was moeilijk om ze te vinden omdat zo velen naar het buitenland waren gevlucht. We hebben drie maanden aan het programma gewerkt zodat alle leerlingen, ongeacht hun etniciteit of religie, konden worden opgenomen. Met veel moeite zijn we erin geslaagd om essentiële goederen naar Sarajevo te importeren: enkele Franse soldaten hielpen ons bij het vinden van basismeubilair en schoolbenodigdheden, zelfs toen de stad volledig was afgesneden."

“Het was tijd om te beginnen”, vervolgt de bisschop. “Volgens de wet moest er een bijeenkomst worden georganiseerd met ouders die hun kinderen wilden inschrijven. Maar tijdens de oorlog werkten de telefoons niet en was communicatie moeilijk – hoe moesten we dat doen? Mond-tot-mondreclame. We dachten dat er niemand zou komen maar in plaats daarvan kwamen er honderden mensen. Die belangstelling gaf ons hoop! Wat geweldig om te zien dat katholieken, orthodoxen en moslims samen een goede opleiding voor hun kinderen wilden. Mensen waren toen – meer dan nu – bereid alles op het spel te zetten voor de toekomst van hun kinderen.

Veel ouders uit Zenica en Tuzla vroegen het aartsbisdom om dezelfde scholen in hun steden te openen. In zeven jaar tijd groeide het aantal leerlingen vertienvoudigd en al snel waren er dertien scholen, met meer dan vijfduizend leerlingen. We deden ons best om de kosten te dekken zodat gezinnen niet werden belast, totdat de staat onze scholen uiteindelijk erkende als gelijkwaardig aan openbare scholen. Ze noemden ze ‘Scholen voor Europa’ omdat de droom een mogelijke vrede na de oorlog was, naar het voorbeeld van de Europese Unie, die na de Tweede Wereldoorlog een weg naar verzoening had weten te vinden. “Dertig jaar later bestaan die scholen nog steeds en getuigen ze van een mogelijke coëxistentie. Er is nooit één enkel geval van geweld geweest in verband met etnische en religieuze diversiteit. Leraren hebben hierin een grote rol gespeeld door niet alleen in de klas, maar ook met hun leven te laten zien dat vergeving mogelijk is. We hebben ook geprobeerd om ouders hierin te onderwijzen door een adviescentrum voor hen op te richten.”

Er zijn moeilijke momenten geweest, bureaucratische en economische obstakels. En de EU, ooit gezien als een baken, is vandaag de dag iets minder aantrekkelijk. "Misschien zijn de oorspronkelijke beloften gebroken omdat Europese leiders vandaag de dag praten over herbewapening en niet over vrede. Brussel kijkt nog steeds met argwaan naar de Balkan en is de ideale waarden vergeten die door de grondleggers werden gepredikt. We hebben wapens gekend; we weten welke schade ze aanrichten, en we zijn bang. Ik vrees dat de EU steeds meer denkt dat ze de dialoog kunnen vervangen. Destijds kozen we ervoor om kinderen Grieks en Latijn te leren op onze scholen, omdat die talen de wortels van het Europese erfgoed in zich dragen. Daarna kwamen Engels, Duits en Frans, maar ook informatietechnologie en nieuwe communicatietechnologieën – om iedereen duidelijk te maken dat wederzijdse kennis zelfs daar waar alleen puin resteert weer kan opbouwen."

De scholen bestaan, zoals gezegd, nog steeds. Degenen die het land niet verlaten kiezen er nog steeds voor om hun kinderen daar te laten studeren. “Niet alleen vanwege de kwaliteit van het onderwijs maar ook omdat ze nog steeds geloven dat het mogelijk is om de wens om samen te leven weer te doen ontwaken”, concludeert Sudar. Hij heeft een duidelijk standpunt over de kwestie van vrede: “Vrede kan niet alleen de afwezigheid van conflict zijn. Het moet beantwoorden aan het verlangen naar gerechtigheid, waarheid en geluk. Ik heb de oorlog van dichtbij meegemaakt, ik heb mijn vrienden zien sterven. Ik vraag me nog steeds af of een onrechtvaardige oorlog of een onrechtvaardige vrede enger is. Onder de bommen kan men altijd hopen op het einde van het conflict en op wat daarna komt. Maar als wat daarna komt fragiel en onzeker is wankelt de hoop."

In de jaren negentig waren er volgens hem 800.000 katholieken; vandaag zijn er minder dan 200.000 in Bosnië en Herzegovina. De open scholen blijven echter een tastbaar teken van een nieuw begin dat altijd mogelijk is. “In moeilijke omstandigheden verliezen sommigen hun geloof, anderen herontdekken het. Mijn geloof is in de loop der jaren volwassener geworden. Het is alsof het verdiept is, bevrijd van wat niet belangrijk is. Het vertrouwen in God is gegroeid. Zonder Hem zou alles zinloos zijn. In plaats daarvan willen we het leven zin geven. Onze scholen willen getuigen van een mogelijke zin. God leidt de geschiedenis als een zichtbare rode draad. Ik heb dat in mijn leven gezien en ik volg die draad. Dat overwint alle teleurstellingen en gebrokenheid van deze wereld. Dat is wat we de kinderen voorhouden, zodat de vlammen van de oorlog nooit meer Europa of Sarajevo, of onze harten mogen raken.”