Paus Leo XIV heeft besloten om op 1 november de titel van Doctor Ecclesiae (Kerkleraar) toe te kennen aan St. John Henry Newman. Newman voegt zich daarmee bij de exclusieve kring van 37 heiligen – zoals St. Augustinus, St. Thomas van Aquino en St. Thérèse van Lisieux – die de Kerk al vereert als Kerkleraren of Kerkleraressen. Elke heilige weerspiegelt een bepaald aspect van het leven en de leer van Jezus, en elk van hen kan de gelovigen iets leren door hun getuigenis van leven en geloof. Vanwege de uitzonderlijke waarde van hun leer ontvangen sommigen van hen echter de eretitel van Kerkleraar.

John Henry Newman werd in 1801 in Londen geboren en groeide op in het anglicaanse geloof. Hij vervulde zijn pastorale taken als anglicaans priester met een groot verantwoordelijkheidsgevoel en gaf les aan de universiteit van Oxford. Samen met enkele vrienden richtte hij de Oxfordbeweging op om de Anglicaanse Kerk te vernieuwen door het schrijven van teksten die geïnspireerd waren door de leer van de Heilige Schrift en de kerkvaders. In de jaren 1830 werd hij beschouwd als de belangrijkste anglicaanse intellectueel van zijn tijd.

Maar hoe meer hij de anglicaanse leer bestudeerde, hoe meer twijfels hij kreeg, en in 1845 kwam Newman tot de overtuiging dat de volheid van de waarheid alleen in de katholieke kerk te vinden was. Hij bekeerde zich, werd tot priester gewijd en bracht het Oratorium van St. Filippus Neri naar Engeland. Men kan Newmans geest niet begrijpen zonder rekening te houden met de gemeenschap waartoe hij behoorde: van St. Filippus Neri leerde hij dat voor een lid van het Oratorium de plaats van heiliging in de eerste plaats het gemeenschapsleven is – niet zozeer het volgen van een abstracte regel maar het liefhebben van echte mensen, met al hun fouten. In de daaropvolgende decennia vonden veel Engelse katholieken het moeilijk om deze bekeerling te vertrouwen, totdat hij in 1863 Apologia pro vita sua schreef om de oprechtheid van zijn bekering en die van katholieke priesters in het algemeen te verdedigen. In 1879 benoemde paus Leo XIII hem tot kardinaal. Bij zijn begrafenis in 1890 werd zijn kist gevolgd door een enorme menigte, naar schatting 20.000 mensen, waaronder een groot aantal armen.

Veel grote denkers van de 20e eeuw, zoals Romano Guardini, Erich Przywara, Edith Stein, Henri de Lubac en Yves Congar, erkenden het belang van zijn gedachtegoed. Don Luigi Giussani las als seminarist ook verschillende van zijn belangrijkste werken. Przywara beschouwde Newman als een potentiële nieuwe kerkleraar, die in staat was een op het geloof gebaseerd antwoord te geven op de uitdagingen waarmee niet de mensheid uit de oudheid of de middeleeuwen maar de moderne en hedendaagse mensheid werd geconfronteerd. Volgens de Poolse jezuïet slaagde kardinaal Newman erin de typisch moderne scheiding tussen het domein van de objectiviteit, geïllustreerd door de natuurwetenschappen, en dat van de subjectiviteit, geïllustreerd door de protestantse visie op het geloof, te overwinnen. Ik wil het inzicht van Przywara op drie gebieden illustreren.

Het morele geweten en het gezag hebben elkaar nodig. De primaire taak van het persoonlijke geweten is het gezag te erkennen dat moet worden gevolgd.

De eerste scheiding die Newman overwon was die tussen rede en waarheid. In zijn laatste universiteitspreken, toen hij nog anglicaans was, begon Newman zich te verzetten tegen de rationalistische overtuiging dat het verschil tussen rede en geloof ligt in het feit dat het eerste gebaseerd is op sterk bewijs terwijl het laatste gebaseerd is op zwak bewijs. Voor Newman bestaat de rede juist in het vermogen om van waargenomen dingen over te gaan naar niet-waargenomen dingen, precies wat het geloof doet. Het geloof maakt dus gebruik van de methode van de rede en is redelijk. Zo gedefinieerd kan de rede echter niet langer aanspraak maken op onfeilbaarheid. Newman identificeerde daarom manieren om haar te versterken en te verbreden. Ten eerste stelde hij dat gepaste genegenheid de rede gezonder maakt: iemand die liefheeft zal minder fouten maken in het begrijpen van degene van wie hij houdt. Ten tweede benadrukte hij de noodzaak van een synthetische visie op de werkelijkheid: wie de betekenis van individuele verschijnselen en de verbanden daartussen waarneemt begrijpt ze beter. “Een soort filosofisch denken”, schrijft hij, “(...) een inzicht in de invloed van elk onderdeel op alle andere; zonder dat is er geen geheel en kan er geen centrum zijn.”

Ten derde stelde Newman dat kennis een dynamisch fenomeen is: iemand die als volwassene alleen maar herhaalt wat hij als kind heeft geleerd en niet voortdurend blijft leren van wat hem overkomt staat niet in contact met de werkelijkheid. In zijn werk The Development of Christian Doctrine paste hij dit idee ook toe op de kerk zelf, die in de loop van de tijd een dieper inzicht krijgt in de waarheden die zij altijd heeft beleden. Ten slotte benadrukte Newman in The Idea of a University dat de waarheid wordt erkend in gemeenschap – in dialoog met vrienden.

Zoals uit het bovenstaande blijkt beschouwde Newman de rede niet op een abstracte manier maar als een belichaamd vermogen, nauw verbonden met het individu en zijn geschiedenis. Hoewel dit concept van de rede dus subjectief is, is het haar taak om de objectieve waarheid te erkennen. Newman geloofde vast in het bestaan van dogma's, van een onveranderlijke waarheid, die iedereen zo goed mogelijk moet trachten te begrijpen. Hoewel hij ernaar streefde de leer van de Kerk zo nauwkeurig mogelijk te begrijpen aanvaardde hij deze nooit zonder ze volledig te heroverwegen in het licht van zijn eigen ervaring en eerste principes.

Een tweede gebied waarop Newman de scheiding tussen objectiviteit en subjectiviteit overwon betreft de relatie tussen persoonlijk moreel geweten en autoriteit. Ook hier vermeed hij fundamentalistische en eenzijdige opvattingen. Voor Newman hebben geweten en autoriteit elkaar nodig. Als anglicaan probeerde Newman de protestantse stelling te verdiepen dat een mens normaal gesproken zich bekeert door alleen over de Schrift te mediteren. Daarom onderzocht hij de heilige teksten om te zien hoe mensen in de bijbelse verslagen bekeerd werden, en één episode trof hem in het bijzonder: de ontmoeting tussen de apostel Filippus en de Ethiopische eunuch. Deze laatste mediteerde over Jesaja's Liederen van de lijdende dienaar. Toen Filippus hem vroeg of hij begreep wat hij las antwoordde de eunuch: “Hoe kan ik dat, tenzij iemand mij het uitlegt?” (Handelingen 8:31). Newman interpreteerde dit antwoord als zou een christen niet alleen de Schrift moeten proberen te begrijpen maar ook een leraar moeten zoeken die deze kan uitleggen. De belangrijkste taak van het persoonlijke geweten is dus het herkennen van het gezag dat men moet volgen.

Voor de oude filosoof is hijzelf de maatstaf voor moraliteit. Voor de christelijke heilige is Christus de maatstaf voor moraliteit. Als hij zijn eigen leven vergelijkt met dat van Christus, kan zelfs de heiligste persoon niet anders dan toegeven dat hij nog ver verwijderd is van volmaaktheid.

Enkele jaren later ging Newman nog een stap verder en vroeg hij zich af welke eigenschappen zo'n autoriteit moet hebben als zij beweert de betekenis van de Schrift te kunnen uitleggen. Hij antwoordde: een leraar die de Openbaring wil uitleggen moet beweren onfeilbaar te zijn, anders is het niet eens de moeite waard om naar hem te luisteren. Wie de waarheid over God zoekt, zoekt geen persoonlijke meningen, maar de stem van de Kerk, dat wil zeggen de stem van Christus. Toen hij tot dit inzicht was gekomen vroeg Newman om te worden opgenomen in de katholieke kerk – niet uit gemakzucht, maar uit gewetensoverwegingen.

Vijfentwintig jaar na zijn bekering vaardigde het Eerste Vaticaans Concilie het dogma van de pauselijke onfeilbaarheid uit en Newman stond voor een nieuw probleem. Sommige ultramontane katholieken interpreteerden het dogma alsof de paus onfeilbaar was in al zijn uitspraken. Newman bevestigde opnieuw het belang van onfeilbaarheid, maar zonder de andere kant van de medaille te vergeten, namelijk het morele geweten van het individu. Zonder het gezag van de Kerk om te onderwijzen over zaken van geloof en moraal te ontkennen verklaarde de kardinaal: “Als ik verplicht ben om religie ter sprake te brengen in toasts na het diner zal ik toasten - op de paus, als u wilt - maar toch eerst op het geweten, en daarna op de paus.”

Voor Newman sluiten moreel geweten en autoriteit elkaar niet uit maar zijn onderling afhankelijk. Iemand die oprecht het goede zoekt en zich bewust is van zijn eigen beperkingen kan niet anders dan verlangen naar een autoriteit die hem kan begeleiden in zijn zoektocht. Omgekeerd kan een autoriteit als die van de Kerk, die niet over middelen voor fysieke dwang beschikt, alleen een beroep doen op het geweten van het individu, in de hoop dat hij de waarheid zal erkennen. Voor Newman zijn de Kerk en het morele geweten twee plaatsvervangers van Christus wier taak het is om het individu te helpen bij zijn zoektocht naar de wil van God.

Een derde spanning die Newman overwon, is die tussen de ‘moralisten’ – die op grond van de gemeenschappelijke roeping tot heiligheid iedereen aansporen om de morele wet na te leven – en de ‘laxisten’, die hun fouten rechtvaardigen met het feit dat alle mensen zondaars zijn en dat God barmhartig is. Newman vroeg zich af wat het verschil was tussen de deugdzame mens uit de oudheid en de christelijke heilige. Hij beantwoordde deze vraag als volgt: de deugdzame persoon uit de oudheid, zoals de Griekse filosoof Aristoteles, volgt een prijzenswaardig pad van ascese dat hem ertoe brengt steeds beter en volmaakter te worden. Het resultaat van dit pad is echter dat hij na verloop van tijd steeds meer minachting begint te voelen voor zijn broeders die niet voor hetzelfde pad hebben gekozen en gevangen blijven in de zonde.

De christelijke heilige daarentegen, die zich voortbeweegt op het pad van geloof, hoop en naastenliefde, erkent steeds meer dat hij een zondaar is. Hij kan zondaars niet verachten omdat hij voelt dat hij een van hen is. Hij zal zelfs toegeven dat hij de grootste zondaar van allemaal is, deels omdat hij zichzelf verantwoordelijk acht voor de zonden van zijn broeders. Voor de oude filosoof is hijzelf de maatstaf voor moraliteit. Voor de christelijke heilige is Christus de maatstaf voor moraliteit. Zelfs de heiligste persoon kan, wanneer hij zijn eigen leven vergelijkt met dat van Christus, niet anders dan toegeven dat hij nog ver verwijderd is van volmaaktheid.

Met heiligheid en nabijheid tot God groeit het berouw, evenals het verdriet over de eigen zonden. “Alleen katholieke heiligen belijden hun zonden, omdat alleen zij God zien (...). Het is het zien van God, geopenbaard aan het oog van het geloof, dat ons afschuwelijk maakt voor onszelf, door het contrast dat we zien tussen onszelf en die grote God naar wie we kijken.”

* Priester van de Fraterniteit van Sint-Carolus en gespecialiseerd in de geschriften van John Henry Newman