In het najaar van 2025 werden verschillende Afrikaanse landen overspoeld door een golf van demonstraties, waaronder Marokko. Het begon allemaal op sociale media, met een hashtag die werd gelanceerd door een groep jongeren die zichzelf Gen Z 212 noemden. Binnen enkele dagen werden hun woorden – ‘gezondheid, school, waardigheid’ – de slogan van een beweging die de straten van Casablanca, Rabat en Agadir in vuur en vlam zette. Aan de basis van dit alles lag woede over ziekenhuizen in crisis, scholen die uit elkaar vallen, ontoereikende salarissen en het gevoel te leven in een land dat stadions bouwt voor het WK voetbal van 2030 terwijl het de moeilijke dagelijkse realiteit van zijn bevolking vergeet. Om meer inzicht te krijgen spraken we met kardinaal Cristóbal López Romero, sinds 2017 aartsbisschop van Rabat. Als salesiaan is hij een van de weinige kardinalen die in een overwegend islamitisch land woont waar hij zich altijd heeft ingezet voor interreligieuze dialoog. Hij vertrouwt ons toe: “Voor ons christenen is het geen ongeluk om een minderheid te zijn maar een genade.”

De afgelopen weken werd Marokko opgeschrikt door protesten die later hardhandig door de regering werden onderdrukt. Wat gebeurde er op straat?

De demonstraties van de zogenaamde “Generatie Z 212” duurden ongeveer 15 dagen en kwamen toen tot stilstand. Het positieve aan deze situatie is dat jonge Marokkanen hebben laten zien dat ze een groot potentieel hebben als ze zich verenigen voor een rechtvaardige zaak en dat ze niet zo passief of lethargisch zijn als sommigen dachten. Een ander positief aspect was dat iedereen (het parlement, de regering, het maatschappelijk middenveld) erkende dat de eisen van deze jongeren legitiem waren, zozeer zelfs dat de regering verbeteringsplannen heeft bevorderd, met name op het gebied van de openbare gezondheidszorg. Aan de negatieve kant waren er gewelddadige elementen onder de jongeren en was de reactie van de politie soms buitensporig. De combinatie van deze twee factoren leidde tot drie doden en honderden arrestaties waardoor een wond in de samenleving is achtergelaten. Ook moet worden opgemerkt dat de beweging zeer spontaan is ontstaan, zonder bekende of geïdentificeerde leiders. De toekomst ervan is onzeker: het kan allemaal op niets uitlopen of misschien aanleiding geven tot iets georganiseerds binnen het maatschappelijk middenveld.

Hoe kan de christelijke aanwezigheid – hoewel een minderheid – gezien hetgeen er is gebeurd bijdragen aan het streven naar vrede en een rechtvaardiger maatschappij?

Als christenen, die vrijwel allemaal buitenlanders zijn, kunnen we geen actieve rol spelen in dit soort bewegingen. Maar onze katholieke scholen, die bijna 10.000 Marokkaanse kinderen en jongeren onderwijzen, dragen bij aan de vorming van burgers met een kritische geest, vredestichters die zich inzetten voor het algemeen belang. Dat is de bijdrage die we kunnen leveren: onderwijs in het goede.

De Kerk in Marokko is, zoals u al zei, een Kerk van buitenlanders, van migranten. Wat betekent het voor u om leiding te geven aan een volk dat een minderheid vormt, vaak op doorreis is, en om met uw ambt in het land te blijven?

Het is waar – elk jaar verlaat een kwart tot een derde van de katholieken Marokko. Maar dat is normaal want het zijn meestal studenten die aan het einde van hun studie vertrekken of expats (diplomaten, zakenmensen) die hier voor een relatief korte periode, drie of vier jaar, hun missie vervullen. Om deze reden is onze spiritualiteit die van de opvoeder: aan het begin van het schooljaar verwelkomt de leraar een groep leerlingen, geeft hen acht maanden les, en als ze hebben geleerd is het tijd om door te gaan naar de volgende klas. De leraar blijft op zijn post en begint hetzelfde proces opnieuw met een andere groep studenten. Dit brengt ons ertoe om niet voor het bisdom Rabat te werken maar voor de universele Kerk, of beter gezegd, voor de komst van het Koninkrijk van God. We zijn blij te zien dat veel van de christenen die bij ons verblijven vervolgens terugkeren naar hun plaats van herkomst als betere christenen, beter opgeleid en met een ervaring van de Kerk om te delen. Een minderheid zijn is voor ons geen probleem: het is een kans. Het is een genade, geen ongeluk. Zoals de ondertitel van een colloquium in ons oecumenisch instituut voor theologie, Al Mowafaqa, luidde: “De kracht, uitdaging en genade van het minderheid zijn.” Paus Franciscus sprak hier ook prachtig over tijdens zijn bezoek aan Rabat, evenals tijdens zijn reizen naar Kazachstan en Griekenland. We leven onze taak met hoop omdat we het heden, het dagelijks leven van onze gemeenschappen en van christenen waarderen en ook omdat God ons troost door ons enkele vruchten te laten zien die niet alleen in Marokko maar in heel Afrika en in de universele Kerk worden geoogst.

U werkt al enige tijd aan het bevorderen van de dialoog met de moslimmeerderheid in het land. Hoe gebeurt dat in de praktijk?

De islamitisch-christelijke dialoog is geen theologische discussie tussen deskundigen of ingewijden. Het gaat in de eerste plaats om het aangaan van een vriendschappelijke relatie, goed samenleven en nabuurschap, wederzijdse kennis en interesse in de ander, openheid, respect en acceptatie – allemaal als een weg naar broederschap. Deze ervaring wordt beleefd door christenen op de universiteiten waar ze studeren, in de buurten waar ze wonen en in de bedrijven waar ze werken. Het is de dialoog van het leven en vriendschap. Een ander aspect is samenwerking op verschillende gebieden: onderwijs in onze twaalf katholieke scholen die voor iedereen toegankelijk zijn zonder onderscheid naar religie (zowel leraren als leerlingen), de inzet van katholieke religieuzen in de gezondheidszorg of in culturele centra en bibliotheken. We mogen ook onze aanwezigheid in verenigingen voor mensen met een handicap, in de bevordering van vrouwenrechten, in mensenrechten... niet vergeten. Het is een dialoog van werken en gemeenschapsactie. Maar we kunnen ook onze ervaring van God delen: hoe bidt u en hoe bidden wij? Wat is de ramadan en wat is de vastentijd? Of de figuur van Maria en haar zoon Jezus, voor hen de profeet Jesaja; de relatie tussen het feest van het offer van het lam en het christelijke Pasen. Het is een spirituele, theologische dialoog over de geloofservaring. Bij sommige gelegenheden en in sommige contexten kunnen we samen bidden: ieder zegt zijn eigen gebed, maar in aanwezigheid en gezelschap van anderen. Dat zou een mystieke dialoog zijn. Niet iedereen is gevoelig voor de noodzaak van dialoog als een vorm van evangelisatie; niet iedereen is bereid om een dialoog aan te gaan. Daarvoor zijn drie houdingen nodig: de kracht van de eigen identiteit, de moed om zich open te stellen voor het anders-zijn en oprechtheid van intentie.

Nog een laatste, meer persoonlijke vraag. Afrika wordt momenteel opgeschrikt door gewelddadige conflicten. Hoe denkt u over het kwaad dat de wereld en het menselijk hart teistert?

Mijn hart breekt bij het zien van wat er gebeurt in Soedan, in Congo, maar ook in Gaza, in Oekraïne en op vele andere plaatsen. Ik wil niet – ik kan niet – wennen aan een wereld die problemen met wapens probeert op te lossen, waar de sterkste wint en de rede, en vooral broederschap en liefde, worden verstikt. Als Spanjaard van origine, een kind van de burgeroorlog (beter gezegd: 'ontburgering'-oorlog) die Spanje tussen 1936 en 1939 verwoestte, heb ik gezien hoe moeilijk het is om wonden te helen en broederschap te herstellen. Er zijn 85 jaar verstreken en nog steeds komen misverstanden en gevoelens als wraakzucht en haat naar boven... Maar door 18 jaar in Paraguay, 15 jaar in Marokko en drie jaar in Bolivia te hebben gewoond – dat wil zeggen, de helft van mijn leven – ben ik me nog sterker bewust geworden van het motto dat ik als jongeman op een Italiaanse poster las: “Mijn thuis is de wereld, mijn familie is de mensheid.” Het leven heeft me geholpen om me een ‘wereldburger’ te voelen, of liever gezegd, een ‘burger van de hemel’ op pelgrimstocht naar het uiteindelijke vaderland. Een pelgrimstocht die me niet afleidt van de werkelijkheid of me gevoelloos maakt maar me steeds meer verbindt om van deze wereld ‘de nieuwe hemel en de nieuwe aarde’ te maken die onze hoop in God ons belooft en garandeert.