De uitroeping van John Henry Newman tot kerkleraar is een handeling die een einde maakt aan een erkenningsproces dat in 1879 begon, toen Newman (die toen al in slechte gezondheid verkeerde en meer dan zeventig jaar oud was) door paus Leo XIII tot kardinaal werd benoemd. Dit was geenszins een uitgemaakte zaak, aangezien Newmans relatie met het instituut vaak moeizaam was – zozeer zelfs dat hij zelfs van ketterij werd beschuldigd vanwege zijn sensibiliteit die zo ver af leek te staan van de negentiende-eeuwse Kerk (maar die profetisch zou blijken te zijn voor het Tweede Vaticaans Concilie). Zelfs zijn benoeming tot kardinaal stuitte op verzet van enkele ijverige leden van de conservatieve geestelijkheid die het idee dat ‘de gevaarlijkste man van Engeland’ een dergelijke erkenning zou krijgen gewoonweg niet konden verdragen. Zoals Inos Biffi in L'Osservatore Romano herinnerde, gaf Leo XIII zelf toe dat “het niet gemakkelijk was. Ze zeiden dat hij te liberaal was, maar ik was vastbesloten om Newman te eren. Ik heb hem altijd in ere gehouden.”

Leo XIII was niet de enige paus die een ‘verering’ voor Newman had. In 1990, op de honderdste verjaardag van Newmans dood, hield Joseph Ratzinger een gepassioneerde toespraak ter ere van hem, waarin hij profetisch concludeerde dat "het kenmerk van de grote kerkleraar, naar mijn mening, is dat hij niet alleen onderwijst door zijn gedachten en woorden maar ook door zijn leven, omdat in hem gedachten en leven met elkaar verweven zijn en elkaar definiëren. (...) Newman behoort tot de grote leraren van de Kerk omdat hij zowel ons hart raakt als ons denken verlicht."

In zijn toespraak die hij ter gelegenheid van Newmans zaligverklaring in 2010 had geperfectioneerd identificeerde Ratzinger de meest opvallende kenmerken van Newmans persoonlijkheid en zijn bijdrage aan de “spirituele worstelingen van onze tijd”. Naast de onlosmakelijke band tussen “denken en leven” en een diepgaand kerkelijk realisme (“levende bewegingen komen niet voort uit commissies”) legde Benedictus XVI in het bijzonder de nadruk op “Newmans leer over de ontwikkeling van de leer” die hij beschouwde als “samen met zijn leer over het geweten zijn beslissende bijdrage aan de vernieuwing van de theologie”. Deze bijdrage, zo vervolgde Ratzinger, “is nog niet volledig geëvalueerd (...) en bevat nog steeds vruchtbare mogelijkheden die wachten op ontwikkeling”.

Al in deze woorden maakt Ratzinger goed gebruik van Newmans eerste grote les, namelijk dat men in de theologie “historisch moet denken”. Als in Christus de waarheid van de Openbaring al in haar volheid aan de Kerk is gegeven (en zij dus met gezag, zelfs dogmatisch gezag, kan en moet onderwijzen zonder ooit haar traditie tegen te spreken) dan heeft de Kerk tegelijkertijd haar hele geschiedenis nodig om deze waarheid volledig te begrijpen en te ontwikkelen. Aangezien de Kerk een historische realiteit is en de geschiedenis uit veranderingen bestaat moet zij zich noodzakelijkerwijs ‘vermengen’ met nieuwe historische omstandigheden, zichzelf transformeren en vernieuwen, juist om zichzelf te blijven en de haar toevertrouwde Waarheid niet te versnipperen of te balsemen.

Zoals Newman in een beroemde passage schrijft: “Hier beneden leven is veranderen, en volmaakt zijn is vaak veranderd zijn.” De noodzaak van verandering (in continuïteit) geldt voor de Kerk in haar institutionele en collectieve dimensie, maar vooral voor de persoonlijke ervaring van elke christen. Zoals Ratzinger opmerkt: “Newman was zijn hele leven lang iemand die zich bekeerde, iemand die zichzelf transformeerde, en op die manier bleef hij altijd dezelfde en werd hij steeds meer zichzelf.” Voor Newman is de ontwikkeling van de geopenbaarde waarheid bovendien niet voorbehouden aan de kerkelijke instelling (Newman wordt terecht de profeet van de leken genoemd) maar komt zij ook en vooral voort uit het individuele geweten: elke christen, als ‘bewoond’ door de Heilige Geest, is geroepen om bij te dragen aan de ontwikkeling van de leer van de Kerk en de instelling is geroepen om deze bijdragen te erkennen, te onderscheiden en te ‘eren’, ervan te leren.



Zoals duidelijk wordt uitgelegd in een document uit 2014 (Sensus fidei in het leven van de Kerk) waarin expliciet zijn invloed op het Concilie wordt erkend was het Newman die “nieuwe aandacht vestigde op de sensus fidei fidelium als locus theologicus om uit te leggen hoe de Heilige Geest de hele Kerk in de waarheid houdt en om ontwikkelingen in de leer van de Kerk te rechtvaardigen”, waarbij hij “de actieve rol van de hele Kerk, in het bijzonder de bijdrage van de gelovige leken, bij het bewaren en doorgeven van het geloof van de Kerk” benadrukte. En zoals Newmans eigen verhaal aantoont zal elke echte bijdrage aan deze ontwikkeling (en dus geleefd in nederige en vertrouwende verbondenheid met de christelijke gemeenschap onder leiding van haar herders), zelfs als deze aanvankelijk verkeerd begrepen en tegengewerkt wordt, uiteindelijk door de geschiedenis van de Kerk worden omarmd en, als God het wil, gezaghebbend worden verklaard voor het welzijn van allen.

Dit introduceert de tweede leerstelling die Ratzinger als centraal in Newmans denken (en leven) identificeert, namelijk het geweten. Newman werkt deze leer volledig uit in een tekst uit 1875, de Letter to the Duke of Norfolk. De biografische context is, zoals altijd bij Newman, cruciaal om de betekenis en reikwijdte ervan te begrijpen. De protestantse premier Gladstone had scherpe kritiek geuit op het Eerste Vaticaans Concilie, waarbij hij de leer van de pauselijke onfeilbaarheid bestempelde als een middeleeuwse erfenis en de Engelse katholieken ervan beschuldigde “slaven van de paus” te zijn, beroofd van morele en intellectuele vrijheid. Newman – door en door Engels en tegelijkertijd de voorloper van een groot aantal bekeerlingen – bleef niet werkeloos toekijken, en hoewel hij al bejaard en zwak was schreef hij snel een lange open brief waarin hij de Kerk (en de paus) verdedigde tegen de aanvallen.

De kern van de Letter wordt dan ook gevormd door Newmans diepe liefde voor de Kerk – die ‘grote objectieve realiteit’, het ‘levende lichaam’ van Christus waar Newman in 1845 toe trad na een dramatische bekering die hem grote offers kostte (niet in de laatste plaats een langdurig misverstand met de Kerk
zelf, die niet bereid was om met zo'n origineel en complex karakter om te gaan).

Paradoxaal genoeg baseert Newman zijn betoog in de Letter echter op een radicale verdediging van het primaat van het geweten boven elke andere autoriteit, inclusief die van de paus: “Ik breng een toast uit op de paus, maar het geweten komt op de eerste plaats.” Newman herinnert ons er zelfs aan dat “degenen die tegen hun geweten handelen hun ziel verliezen”. Volgens zijn radicale visie moet het geweten altijd worden gevolgd, zelfs als het verkeerd is en zelfs als het in strijd is met een meerdere. In feite “als iemand, naar het oordeel van zijn geweten, door een verkeerd geweten, ervan overtuigd is dat wat zijn meerdere beveelt God mishaagt hij verplicht is niet te gehoorzamen”. Verder vervolgt Newman: “Als een mens schuldig is aan een dwaling (...) is hij verantwoording verschuldigd aan God maar toch moet hij handelen in overeenstemming met die dwaling zolang hij daarin verkeert omdat hij in alle oprechtheid denkt dat de dwaling de waarheid is.” Zelfs aan de paus kan (en moet) je niet gehoorzamen als hij iets beveelt dat tegen het geweten ingaat: “Stel dat er een pauselijk bevel was om loterijen te houden (...) en een priester zou in Gods ogen kunnen zeggen dat hij loterijen moreel verkeerd vond, dan zou die priester (...) een zonde begaan hic et nunc als hij de paus gehoorzaamde, of hij nu gelijk had of ongelijk in zijn mening.”

Ondanks de schijn is Newman echter geen voorstander van insubordinatie, individualisme of ethisch relativisme, en zelfs niet van de autonomie van het geweten ten opzichte van de kerkelijke verbondenheid. Immers, zelfs in zijn anglicaanse jeugd waren zijn leidende principes het dogma (en dus de objectiviteit van de waarheid van het geloof) en de gehoorzaamheid daaraan. En voor Newman is er niets objectiever, niets dat meer vraagt om individuele vrijheid tot gehoorzaamheid dan het persoonlijke geweten van het individu: de stem van God die in het hart van de mens spreekt en hem door het leven leidt (voor Newman wordt “het ware christendom (...) getoond in gehoorzaamheid en niet door een staat van bewustzijn”). Het geweten is voor Newman dus geen dopamine of spirituele wapenrusting, noch eenvoudigweg de toepassing van een wet, natuurlijk of religieus: het is veeleer de dynamische en dramatische relatie met God die de mens ertoe aanzet om creatief te handelen in de werkelijkheid, om zijn eigen keuzes te onderscheiden, om zich te verhouden tot anderen en zich aan de Kerk te houden. Juist om deze reden ziet Newman geen conflict tussen het geweten en de pauselijke onfeilbaarheid die beperkt blijft tot uitzonderlijke gevallen van leerstellige controverse. Newman schrijft namelijk: "Het geweten is geen oordeel over een speculatieve waarheid, een abstracte leerstelling, maar heeft onmiddellijk betrekking op gedrag, op iets wat wel of niet moet worden gedaan (...). Het geweten kan niet rechtstreeks in conflict komen met de onfeilbaarheid van de Kerk of de paus die zich bezighoudt met algemene stellingen en met de veroordeling van bepaalde en gegeven dwalingen (...). Aangezien het geweten een praktisch dictaat is, is een conflict tussen het geweten en het gezag van de paus alleen mogelijk wanneer de paus wetten uitvaardigt, bepaalde bevelen geeft, en dergelijke. Maar een paus is niet onfeilbaar in zijn wetten, noch in zijn geboden (...) noch in zijn openbaar beleid."

”De enige echte conflicten die kunnen bestaan tussen geweten en autoriteit zijn, als er al zijn, op praktisch niveau, maar zelfs deze zouden in werkelijkheid zeer zeldzaam zijn als het het geweten was dat leidde (en dus pietas fidei) en niet trots of scepticisme: "Het is (...) een plicht, zelfs vanuit een gevoel van loyaliteit, om te geloven dat de paus gelijk heeft en daarnaar te handelen. Hij moet die gemene, ongenadige, egoïstische, vulgaire geest van zijn aard overwinnen, die zich bij het eerste gerucht van een bevel tegen de Superior verzet (...) en zich verheugt om in morele en praktische zaken met scepticisme te beginnen. Hij mag niet opzettelijk vastbesloten zijn om het recht uit te oefenen om te denken, te zeggen en te doen wat hij wil, waarbij de vraag van waarheid en onwaarheid, goed en kwaad, de plicht tot gehoorzaamheid indien mogelijk, de liefde om te spreken zoals zijn Superior spreekt en om in alle gevallen aan de kant van zijn Superior te staan, eenvoudigweg terzijde worden geschoven. Als deze noodzakelijke regel in acht zou worden genomen, zouden botsingen tussen het gezag van de paus en het gezag van het geweten zeer zeldzaam zijn. Aan de andere kant, in het feit dat, uiteindelijk, in uitzonderlijke gevallen, het geweten van elk individu vrij is”: “Het geweten heeft rechten omdat het plichten heeft; maar in deze tijd (...) is het juist het recht en de vrijheid van het geweten om af te zien van het geweten, om een Wetgever en Rechter te negeren, om onafhankelijk te zijn van onzichtbare verplichtingen. Het wordt een vrijbrief om elke religie aan te nemen of geen enkele religie aan te nemen (...) om te pochen dat men boven alle religies staat en een onpartijdige criticus van elk van hen te zijn. Het geweten (...) is in deze eeuw vervangen door een vervalsing (...). Het is het recht van eigenzinnigheid.”

Het is dan ook begrijpelijk dat de jonge Ratzinger, getraumatiseerd door het nazi-autoritarisme, in Newmans gewetensleer een leidraad vond om te ontsnappen aan de valse dialectiek tussen vrijheid en autoriteit, subjectiviteit en dogma, het primaat van de persoon en het behoren tot de Kerk: “Het was bevrijdend en essentieel voor ons om te weten dat het ‘wij’ van de Kerk niet berust op een opheffing van het geweten, maar dat het juist het tegenovergestelde is, dat het alleen kan voortkomen uit het geweten. Juist omdat Newman het bestaan van de mens interpreteerde vanuit het geweten, dat wil zeggen vanuit de relatie tussen God en de ziel, was het duidelijk dat dit personalisme geen individualisme is, en dat gebonden zijn aan het geweten niet betekent dat men vrij is om willekeurige keuzes te maken – het tegenovergestelde is juist het geval.”

Concluderend kan worden gesteld dat voor Newman het primaat van het geweten niet in tegenspraak is met de Kerk maar juist de onmisbare grondslag vormt van die ‘kerkelijke geest’ die Newman omschreef als “het belangrijkste en authentieke wapen om [de eigen] tijd tegemoet te treden, en niet de controverse”, en dat de grote kerkleraar dit in de eerste plaats met zijn eigen leven heeft getuigd: een leven gekenmerkt door voortdurende bekering, door vertrouwen in God in het aangezicht van mislukking en onrechtvaardigheid, en door nederige trouw aan de christelijke gemeenschap (zonder ooit afstand te doen van zijn eigen persoonlijkheid, met alle drama's van dien). Zoals Benedictus XVI in een andere mooie toespraak schreef: "Newmans bekering tot het katholicisme vereiste dat hij bijna alles opgaf wat hem dierbaar en kostbaar was (...). Dit offer dat van hem werd gevraagd door gehoorzaamheid aan de waarheid en door zijn geweten ging alsmaar door. Het drama van Newmans leven nodigt ons uit om ons eigen leven te onderzoeken, het te bekijken tegen de achtergrond van Gods plan en te groeien in gemeenschap met de Kerk van alle tijden en plaatsen (...), de Kerk die Newman liefhad en aan wiens missie hij zijn hele leven wijdde.”

* Universitair hoofddocent aan de Universiteit van Oxford en oprichter van de Associazione Newman.