9 oktober 1308 is een keerpunt in de geschiedenis van de westerse kunst, op het kruispunt tussen de Byzantijnse en de gotische traditie. De Opera del Duomo di Siena gaf Duccio di Buoninsegna de opdracht om te creëren wat het kloppende hart van de stad zou worden: de Maestà, bestemd voor het hoogaltaar van een van de mooiste kathedralen ter wereld. Het contract dat aan Duccio werd opgelegd was uiterst bindend: de schilder moest in loondienst werken en mocht geen andere verplichtingen aangaan totdat het werk voltooid was. Duccio, toen zestig jaar oud, bevond zich op het hoogtepunt van zijn artistieke rijpheid en bracht in dit werk al zijn ervaring met de traditie in, verrijkt door een voortdurende dialoog met de grote kunstenaars van zijn tijd, bovenal Cimabue en Giotto.

Het enorme veelluik werd in slechts drie jaar voltooid en op 9 juni 1311 werd het in een processie van het atelier van de kunstenaar naar de kathedraal gedragen, vergezeld door de hele stad in feeststemming. De kunstenaar had de eer het werk te signeren met een inscriptie aan de voet van de troon, waarin hij om een lang leven voor zichzelf vroeg, evenals om vrede voor de stad, die als overwinnaar uit de strijd tegen Florence was gekomen in de beroemde Slag bij Montaperti (1260).

Het werk was werkelijk monumentaal: bijna vijf meter breed en even hoog, aan beide zijden beschilderd. Aan de voorkant, naar het volk gericht, wordt het grote centrale paneel met de troonende Maagd tussen de heiligen vergezeld door een predella met scènes uit de kindertijd van Jezus, afgewisseld met portretten van de profeten en bekroond door een afsluitend gedeelte dat de laatste gebeurtenissen uit het leven van Maria uitbeeldt. De achterzijde, gericht naar de geestelijken, ontvouwt het evangelieverhaal in 43 andere scènes – van de verloren gegane Doop tot Pinksteren. Binnen deze verhalende cyclus verschijnt het paneel van Het Laatste Avondmaal, waarvan een detail is gekozen als voorbeeld van Christus die ‘Gezelschap voor het leven’ wordt.



Om de grootsheid van de nederige figuur voor ons te begrijpen is het noodzakelijk ons bewust te zijn van de enorme omvang van de buitengewone context waarin Het Laatste Avondmaal en dit detail zijn geplaatst. Terwijl we ons in de diepte van de betekenis storten, verstommen de feestelijke klanken van trompetten, schalmeien en castagnetten waarmee de gemeente de intrede van het werk in de kathedraal had willen begeleiden. Even laten we de werveling van gezichten, kleding en lichamen – massief en golvend – die de 75 scènes van het veelluik bevolken, achter ons.

Alles wordt eenvoudiger wanneer we deze ruimte met zijn verkorte architectuur betreden, waar de apostelen zich rond Jezus verzamelen en worstelen om hun ruimtelijke en menselijke positie te vinden. Onze blik glijdt naar beneden onder de twee planken die een centraal perspectief bepalen, gaat over de grote tafel waarvan het oppervlak zich opent terwijl het naar links helt, en komt tot rust op de ruwe bank die onze blik doet stilstaan bij een grens waarvan de definitie onzeker wordt gemaakt door enige beschadiging van het geschilderde oppervlak.



De tafel is zorgvuldig gedekt: broden, wijnglazen, een fraai versierde kruik en een schaal in het midden met een speenvarken – dat niet het symbolische lam is en bovendien verboden voedsel was voor de joodse Jezus. Dit is geen historische onjuistheid maar een echte middeleeuwse delicatesse die goed aansluit bij de behoefte om het uitzonderlijke karakter van dat avondmaal dichter bij het heden te brengen. Het middelpunt van de compositie is niet alleen Jezus, maar het duo dat hij vormt met Johannes die naast hem ligt opgerold in een gebaar van totale overgave. Deze aanduiding van de opstelling is wat de scène scherpstelt en orde geeft, beginnend vanaf links, waar een apostel brood snijdt naast Jakobus die zo sterk op Jezus lijkt omdat hij volgens de overlevering een familielid van hem was. De onderste rij begint met een apostel die brood vasthoudt en eindigt symmetrisch met een metgezel die wijn vasthoudt.

Dit betekent niet dat er geen reden tot onrust was, aangezien dit moment waarschijnlijk volgt op de woorden van Christus over het naderende verraad. Maar de spanning komt alleen tot uiting in de onrust op sommige gezichten en de onrustige houding van armen en handen. Alles wordt via gebaren overgebracht, te beginnen bij Jezus. Hij staat op het punt een stukje brood in de schaal naast hem te dopen om het aan een van zijn tafelgenoten aan te bieden. In de joodse traditie is dit het hoogste gebaar van gastvrijheid, dat hij reserveert voor Judas, die hier tegenover Johannes zit en erop uit is de aandacht van zichzelf af te leiden door zo goed mogelijk mee te praten. Naast Jezus lijkt Petrus zich bijna te beschermen: binnenkort zal ook hij iets van verraad te weten komen. Hij weet het nog niet, maar Duccio wel.

Pasen 2026. De poster en video van CL



Dit detail uit Het Laatste Avondmaal, opgehangen aan deuren, langs gangen of in keukens, wil onze eigen maaltijden vergezellen, met hun vreugde en kwelling, met alle zorgen van de dag en met dat dramatische lawaai van de wereld om ons heen. Dat lawaai hoeft niet buiten te blijven; het is juist de bedoeling dat het wordt omkaderd door die daad van overgave. Want, zoals paus Leo XIV ons herinnert: “De verrijzenis onttrekt het leven niet aan de tijd en de inspanning, maar verandert de betekenis en de “smaak” ervan” Deze scène lijkt – expliciet of impliciet – alle “meest gewone dingen: eten, werken, wachten, voor het huis zorgen, een vriend steunen” samen te vatten, die wachten om van “smaak” te veranderen. Teruggebracht tot een klein detail wordt Duccio’s Maestà toegankelijk en toont, gesterkt door haar waardigheid, zelfs de sporen die houtwormen hebben achtergelaten. Het doet ons denken aan onze eigen houtwormen, die ook worden omarmd door ‘onze gemeenschap’. Want Johannes kan de zorgen van zijn tijd niet aan, maar in die overgave die hem met Christus verenigt, loopt hij uiteindelijk vooruit op de enige ware dageraad die het wachten waard is.

* Directeur van Casa Testori en hoogleraar Geschiedenis van de Kunstkritiek aan de Katholieke Universiteit van Milaan