Tijdens zijn recente reizen heeft paus Leo XIV een krachtige oproep tot democratische vernieuwing gedaan, een oproep die hij in aangrijpende mondiale bewoordingen heeft geformuleerd, maar die ook van bijzondere betekenis is voor de Verenigde Staten die op hun 250e verjaardag worden geteisterd door politieke onrust en verdeeldheid.

De oproep van Leo is expliciet gebaseerd op de ideeën van het christelijk humanisme dat een interpretatieve sleutel biedt tot de politieke boodschap die hij uiteenzet in Magnifica Humanitas en die zijn bezoeken aan Parijs en Metz een kader geeft waarin hij de nadruk legde op de grondleggers en idealen van de christendemocratie als modellen waarnaar we in onze hedendaagse politieke verbeelding moeten terugkeren.

Maar paus Leo’s interpretatie van de christendemocratie loopt ook door de Amerikaanse ervaring heen, en zijn opvatting van het christelijk humanisme heeft, naar mijn mening, veel gemeen met de Amerikaanse traditie van het burgerlijk humanisme en de republikeinse idealen van burgerdeugd die teruggaan tot Tocqueville.

Robert D. Putnam, de vooraanstaande Amerikaanse politicoloog, heeft de afgelopen decennia veel gedaan om de aandacht voor deze traditie nieuw leven in te blazen door burgerparticipatie, sociaal kapitaal en het verenigingsleven te beschouwen als de kloppende harten van de Amerikaanse democratie. Via zeer populaire boeken als Bowling Alone en Making Democracy Work inspireerden Putnams ideeën de binnenlandse agenda’s van het Witte Huis gedurende de jaren negentig en 2000. Op 85-jarige leeftijd blijft hij een legendarische figuur, met de ijver van een rondtrekkende prediker om het burgerleven in de VS nieuw leven in te blazen. „Ga voor de jeugd! Ga voor het lokale! Ga voor de moraal!”, spoorde hij studenten aan tijdens een lezing in Trastevere tijdens een bezoek aan Rome vorige maand.

Paus Leo lijkt democratie anders te zien, namelijk als een stimulerende plek waar menselijke waardigheid ten volle kan worden uitgeoefend, waar christenen vrijelijk als christenen in de samenleving kunnen handelen en daar samen het koninkrijk van God kunnen opbouwen

De visie van paus Leo op democratie, zo zou ik willen stellen, sluit aan bij deze traditie en heeft veel te danken aan de over het algemeen positieve ervaring van de katholieke kerk met democratie in de Verenigde Staten, waar katholieke wetenschappers en intellectuelen uit het midden van de vorige eeuw, zoals John Courtnay Murray, religieuze vrijheid gingen zien als iets met een bevrijdend effect dat de kerk ten goede kwam en daarin nieuwe energie losmaakte.

Een aantal elementen brengt deze tradities samen en kan ons helpen de visie van paus Leo op democratie te begrijpen.

Ten eerste is paus Leo’s opvatting van democratie, net als het christelijk humanisme en de traditie van maatschappelijke betrokkenheid in de VS, in wezen participatief van aard. Dit blijkt uit zijn nadruk op de noodzaak van burgerinitiatieven en subsidiariteit. In een veelzeggende passage uit Magnifica Humanitas waarschuwt paus Leo voor „elke vorm van paternalistisch of op welzijn gericht beheer van het maatschappelijk leven“, en dringt hij in plaats daarvan aan op de bevordering van „een cultuur van gedeelde verantwoordelijkheid in een staat die burgerinitiatief waardeert, en een burgermaatschappij die in staat is banden te smeden en krachten te mobiliseren ten dienste van het algemeen welzijn“ (Mh 84).

Ten tweede zegt paus Leo, net als het christelijk humanisme, dat we een evangelische taal moeten ontwikkelen om over democratie te spreken, niet als louter een reeks regels, maar als een levenswijze die zowel het streven naar waarheid als oprechte naastenliefde mogelijk maakt. Belangrijke hedendaagse kritieken op het Amerikaanse liberalisme, onder meer van katholieke postliberale intellectuelen zoals Patrick Deneen, hebben zich gericht op de manieren waarop de liberale democratie de politiek en de samenleving heeft ontdaan van haar diepere morele betekenis en motiverende sociale kracht door een vertekend begrip van vrijheid.

Paus Leo lijkt de democratie anders te zien, namelijk als een stimulerende ruimte waar de menselijke waardigheid ten volle kan worden uitgeoefend, waar christenen vrijelijk als christenen in de samenleving kunnen handelen en daar samen het koninkrijk van God kunnen opbouwen. In deze visie vereist de democratie evangelische daadkracht van de christelijke burger, maar kan zij deze ook oproepen om medeschapers te worden van broederlijke liefde geïnspireerd door de zaligsprekingen, zoals christelijke humanisten als Jacques Maritain zouden betogen, of vurige sociale hervormers geïnspireerd door een visie op democratie in de geest van de Bergrede, zoals Putnam heeft betoogd.



Dit duidelijke enthousiasme voor de democratie kan misschien onverwacht of zelfs provocerend overkomen, gezien de huidige diepe democratische ontgoocheling en de vermoeidheid door de cultuuroorlog in de Verenigde Staten. En toch helpt het herinneren aan de oorspronkelijke inspirerende kracht van het christelijk humanisme om inzicht te krijgen in het soort democratische vernieuwing waartoe paus Leo ons vandaag lijkt uit te nodigen. Hier volgt een citaat van Maritain om dit punt te illustreren: „De uitdaging voor Amerika is om het christendom weer op het niveau van de goddelijke eisen te brengen en het religieuze en spirituele potentieel van zijn democratie te verheffen tot de hoogte van het kruis van Christus… Zowel hier als daar is een radicale transformatie nodig, een heropleving van spirituele energieën, een nieuwe ridderlijkheid die uit het volk voortkomt.”

Elders in dezelfde tekst – in het Italiaans gepubliceerd als Cristianesimo e Democrazia – citeert Maritain Henri Bergson, namelijk dat „de essentie van de democratie evangelisch is en liefde haar bepalende drijfveer is.“

Maritain schreef deze regels in de zomer van 1942, in ballingschap in de Verenigde Staten, en riep op tot heldhaftig democratisch optreden in het licht van verwoestend wereldwijd geweld en autoritarisme. Leo herinnerde zich dit heldendom vorige maand op ontroerende wijze in Frankrijk, toen hij terugdacht aan zijn vader die tijdens de Tweede Wereldoorlog in de Amerikaanse marine diende en op D-Day in 1943 soldaten aan land bracht op Omaha Beach. Zoals hij terloops opmerkte in Metz: „Mijn vader was tijdens de Tweede Wereldoorlog in Normandië. Ik ben opgegroeid met de ideeën van bevrijding en eenwording.”

Het is een veelzeggend citaat dat een laatste punt aanstipt, namelijk dat dit verhaal en deze tradities een belangrijke mondiale en universele dimensie hebben. Paus Leo is in die zin zowel een Amerikaanse paus als, en dat is doorslaggevend, een product van het mondiale katholicisme, tot wie hij zich vandaag in zijn primaire roeping richt.

Paus Leo spoort de gelovigen aan om niet in hun eentje te opereren. In plaats daarvan dringt hij er bij hen op aan om de dialoog aan te gaan, eropuit te gaan en hun medeburgers te ontmoeten, en datgene te creëren wat Putnam ‘brugvormen van sociaal kapitaal’ zou noemen

En hier is hij vooral ook een paus uit Peru, waar hij in de jaren tachtig en negentig protesteerde tegen het geweld en het machtsmisbruik van zowel het Fujimori-regime als de guerrillastrijders van Sendero Luminoso, en pastorale zorg bood aan Peruanen die door het hele land ontheemd waren geraakt en tussen de twee vuurlinies in waren terechtgekomen. In deze daden kunnen we een verband leggen tussen paus Leo en zijn vader, evenals met de bredere rol van de katholieke kerk tijdens een periode die sommige wetenschappers hebben gekarakteriseerd als een „katholieke golf van democratie“, vanwege de katholieke individuen en bewegingen die autoritaire regimes in heel Latijns-Amerika, Oost-Europa en elders aan de kaak stelden.

De twintig jaar die paus Leo in Peru doorbracht zijn ook belangrijk omdat hij daarmee beslissende jaren van zijn leven als priester en bisschop buiten de Verenigde Staten doorbracht, in een land dat worstelde met democratisering. Die tijd zou hem enige bescherming bieden tegen de periode van polarisatie en de afglijding naar cultuuroorlogen die de laatste vijftien jaar van de Amerikaanse politiek zouden kenmerken.

Dit betekent dat paus Leo zich in een interessante positie bevindt en een hoopvoller verhaal belichaamt over geloof en vrijheid, zowel in de Verenigde Staten als wereldwijd. Net als het werk van Putnam, dat eveneens herinnert aan een positiever tijdperk van democratie in de VS, spoort paus Leo de gelovigen aan om niet ‘in hun eentje te bowlen’.

In plaats daarvan spoort hij hen aan om de dialoog aan te gaan, eropuit te gaan en hun medeburgers te ontmoeten, en datgene te creëren wat Putnam ‘brugvormen van sociaal kapitaal’ zou noemen. „Liefde beweegt ons, spoort ons aan. Ga eropuit en ontmoet iedereen!”, daagde hij de jongeren uit tijdens de Rimini-bijeenkomst.

Deze boodschap roept belangrijke vragen op voor de Amerikaanse Kerk. Is zij in staat om een begrip van eenheid te herwinnen in de zin van wat Leo lijkt te vragen? Zou zij daarmee een teken van politieke creativiteit en sociale vernieuwing kunnen worden?

Wil de VS haar vitaliteit terugwinnen, dan zal zij haar huidige fase van culturele oorlogen moeten overwinnen en een werkbaar verhaal moeten omarmen dat burgers in staat stelt weer 'samen te bowlen'. In die zin moet de oproep van paus Leo tot democratische vernieuwing worden gezien als een uitdaging aan de wereld, maar ook aan de Amerikaanse Kerk, om politieke verantwoordelijkheid te nemen. Haar rol bij de tussentijdse verkiezingen en daarna zal uitwijzen in hoeverre deze visie vandaag de dag nog realistisch haalbaar is.

* Universitair hoofddocent Politieke Wetenschappen en Internationale Betrekkingen aan de John Cabot University, Rome