"Heer, ik hou van u." De laatste woorden van Benedictus XVI, uitgesproken bij zonsopgang op 31 december 2022 in het Mater Ecclesiae klooster in het Vaticaan, op een steenworp afstand van het graf van de heilige Petrus, doen denken aan de woorden waarmee zijn eerste voorganger op een lentemorgen, aan de oevers van het meer van Tiberias, antwoord gaf aan de verrezen Heer die op het punt stond hem de specifieke missie toe te vertrouwen om de hele gemeenschap van zijn discipelen te leiden: "Simon, zoon van Johannes, hebt ge Mij lief?" [...] Hij zei tegen hem: 'Heer, Gij weet alles, Gij weet dat ik U liefheb'. Jezus zei: 'Weid mijn schapen'" (Joh 21,17). Wat me ook te binnen schiet zijn de woorden die tot de Heer werden gericht door degene die Joseph Ratzinger vanaf zijn jeugd had beschouwd als "een grote vriend en leraar", als bezegeling van zijn bekering: "Laat heb ik U liefgehad, schoonheid zo oud en zo nieuw" (Augustinus, Belijdenissen, X, 26-27).

In feite was wat de jonge doctoraalstudent die het gedachtegoed van de filosoof uit Hippo bestudeerde, onmiddellijk en het meest had getroffen, precies de oorsprong van het verhaal van de heilige Augustinus, namelijk de persoonlijke ervaring van bekering, waarbij alles draait om liefhebben en bemind worden; een diep menselijke en ware dynamiek die Benedictus XVI vele jaren later in zijn eerste encycliek, Deus Caritas est, als volgt zou samenvatten: "Christen zijn is niet het resultaat van een ethische keuze of een verheven idee, maar de ontmoeting met een gebeurtenis, een persoon, die het leven een nieuwe horizon en een beslissende richting geeft." Op deze basis, ook dankzij zijn studie van de ecclesiologie van Sint-Augustinus, had Joseph Ratzinger steeds meer de overtuiging ontwikkeld dat de Kerk juist "de communicatie van de Heer met ons is, die tegelijkertijd de authentieke communicatie van de mensen onder elkaar voortbrengt. Daarom wordt de Kerk geboren rond een altaar." En daarom is de Eucharistie "de levende omgang van Christus' gemeenschap met ons".

Toen Vaticanum II de vraag stelde naar de noodzaak van een vernieuwing van de Kerk, was het voor de jonge hoogleraar dogmatiek en conciliair expert - die ook had gehoopt op een 'Concilie van vernieuwing' - al volkomen duidelijk dat het 'bij de tijd brengen' niet het formuleren van nieuwe doctrines kon betekenen, het creëren van een andere Kerk, maar in plaats daarvan het zoveel mogelijk in de wereld van vandaag en voor de mens van vandaag vergemakkelijken van de ontmoeting met die Persoon, die bekering, die communicatie, die gemeenschap.

In die zin had de jonge kapelaan van de Kerk van het Kostbaar Bloed in München aan het begin van de jaren vijftig gezien hoe een 'gewoon christendom', waarvan het 'doopbewijs' getuigt, steeds meer ingang vond, maar dat het in feite een 'nieuw heidendom' was, zoals hij enkele jaren later zou schrijven. Dat wil zeggen, een 'conventioneel' christendom, om zo te zeggen, waarin de belangrijkste geloofswaarheden nog steeds werden herinnerd en waarin misschien, bijna uit kracht van traagheid, nog steeds liturgische vieringen werden bijgewoond op heilige dagen, maar waarin de 'gedachtenis aan de Heer' verloren was gegaan; waarin het christelijk geloof uiteindelijk werd gezien als een verleden dat niets met het leven te maken had.

"De gedachtenis aan de Heer nieuw leven inblazen: dat is wat we vernieuwing noemen, wat we bekering noemen." Zo besloot Joseph Ratzinger jaren later een preek die precies gewijd was aan de relevantie van de heilige Augustinus. Terwijl hij eerder toen hij universiteitsprofessor was in Tübingen en Regensburg en vervolgens aartsbisschop van München en Freising had kunnen waarnemen hoe juist de voortschrijdende post-conciliaire bevestiging van een willekeurige interpretatie van de 'vernieuwing' van de Kerk, die bovendien (zoals hij in de loop der jaren steeds zou blijven benadrukken) geen bevestiging vond in de conciliaire documenten en zelfs niet in het idee van hervorming dat de concilievaders bezielde, door een dramatische heterogeniteit van de doelen het risico liep de Kerk te reduceren in haar dagelijkse dimensie tot een dorre instelling die bepaald werd door uitputtend activisme.

"Wat wil God echt van ons?" vroeg de prefect voor de geloofsleer de journalist Peter Seewald aan het eind van een lang interview waarna hij zelf definitief zou terugkeren in de Kerk: "Dat we mensen worden die liefhebben", antwoordde hij, "en dat is, dat we onze gelijkenis met Hem realiseren. Want, zoals Johannes zegt, Hij is liefde, en Hij verlangt dat er schepselen zijn die op Hem lijken, die uit vrije keuze liefhebben, zoals Hij worden, bij Hem horen en zo zijn schoonheid verspreiden." In de woorden van de toekomstige opvolger van de Prins der Apostelen komt de herinnering aan Petrus' ontmoeting met de verrezen Heer tot leven, evenals de liefdesverklaring die Augustinus aan hem richtte.

"Wanneer iemand in zijn leven de ervaring van een grote liefde heeft is dat het moment van 'verlossing' dat zijn leven een nieuwe betekenis geeft" (Spe salvi). De ervaring van de grote liefde, met een hoofdletter en zonder meervoud, van de liefde die niet verraadt, is werkelijk de oorsprong van de theologie van Benedictus XVI die vandaag de dag door iedereen als absoluut uniek wordt beoordeeld vanwege haar uitgestrektheid, diepte, samenhang en interne eenheid.

Fides quaerens intellectum, intellectus quaerens fidem, geloof zoekt rede en rede zoekt geloof, zei de heilige Augustinus. Er is geen hedendaagse denker die op een meer diepgaande en tegelijkertijd meer direct toegankelijke, meer overtuigende en meer opwindende manier de redelijkheid van het geloof heeft getoond en overgebracht dan Benedictus XVI en zo de moderne mens heeft verzoend met zijn natuur, met zijn mens-zijn. Er is niemand onder zijn tijdgenoten die hoger is gevlogen dan hij op de grote vleugels van geloof en rede, het fideïsme en sceptisch-academisch rationalisme overwinnend, om op te stijgen naar die hoogte waarnaar geloof en rede - vruchten van de ene Logos, van de eeuwige en vleesgeworden God die Liefde is - van nature neigen: naar de contemplatie van de waarheid, dat wil zeggen, van de Heer: "U hebt ons voor Uzelf gemaakt en onze harten zijn rusteloos tot ze rusten in U" (Augustinus, Belijdenissen, I,1).

Lees ook - De streling van het Kind Jezus

"Twee steden zijn gevormd door twee liefdes: de aardse door de liefde voor zichzelf, zelfs leidend tot de minachting van God; en de hemelse door de liefde voor God, zelfs leidend tot minachting van zichzelf." (Augustinus, De Civitate Dei, XIV,28). Meer dan enige andere hedendaagse filosoof heeft Benedictus XVI de dramatische relevantie van de beroemde dichotomie van Augustinus laten zien. Inderdaad, wat anders is tegenwoordig de eigenliefde tot op het punt van minachting voor God als niet de kern van die "dictatuur van het relativisme dat niets als definitief erkent en waarvan het uiteindelijke doel bestaat uit het eigen ego en de eigen verlangens"? Benedictus XVI heeft zo het hart van elke totalitaire macht gekarakteriseerd: de uitsluiting van God uit de publieke sfeer, de ontkenning van de diepste waarheid over de mens en tegelijkertijd van de diepste waarheid over God: het toebehoren van de een aan de ander, de diepe band van liefde die hen verenigt, die ook de authentieke basis is van de waardigheid en de ware vrijheid van elke mens. Want ware vrijheid - vertelt hij ons vanaf het begin van zijn intellectuele en menselijke reis - is niet zonder enige band, maar de weg die leidt naar de grote band die, het hart vervullend, iemand werkelijk vrij maakt: "Heer ik heb u lief."

Reeds als jonge vertolker van Sint Augustinus had hij begrepen hoe utopisch en zelfs antichristelijk de (anti)politieke illusie was om de perfecte christelijke staat op aarde te vestigen, evenals de kerkelijke illusie om het heidendom te verslaan met "pogingen tot kerstening" gebaseerd op de "intieme verbondenheid" van de Kerk met de Staat. De Kerk heeft zich altijd ontwikkeld en zal zich altijd ontwikkelen "door 'aantrekking': zoals Christus allen 'tot zich trekt' door de kracht van zijn liefde". Daarom is de weg naar een bloei en herbloei van het geloof nooit gepasseerd en zal nooit gepasseerd worden door de politisering ervan en de transformatie van de Kerk in een sociale beweging - een dynamiek die integendeel het geloof en de Kerk van binnenuit vernietigt. De weg gaat en zal altijd gaan van "een ontmoeting met de levende God die ons roept en zijn liefde openbaart, een liefde die ons voorafgaat en waarop we kunnen leunen voor zekerheid en om ons leven op te bouwen," zou hij schrijven in zijn laatste encycliek, Lumen fidei (die ook de eerste is van paus Franciscus). Net zoals dat het geval was voor de heilige Petrus en de heilige Augustinus, en daarom gaat het door de aanwezigheid van getuigen, van heiligen, van mannen die - zoals Joseph Ratzinger enkele weken voordat hij paus werd verklaarde - "door een verlicht en doorleefd geloof God geloofwaardig maken in deze wereld [...]. Alleen door middel van mensen die door God zijn aangeraakt kan God terugkeren om bij de mensheid te zijn."

*vertaler en redacteur van de Opera Omnia van Benedictus XVI. Hij is afgestudeerd en gepromoveerd in Duitsland, doceert Geschiedenis van het politieke denken aan de Katholieke Universiteit van Milaan en is secretaris van de Ratzingerstichting.